4月は省察の月――「罪と償い」を問う
4月は内省にふさわしい季節です。少なくとも、「哲学の月」のテーマである「罪と償い」に関心を持つ人々にとっては。経済危機の責任の所在を問う議論が、哲学者や思想家たちによって繰り広げられています。オランダが生んだ最も著名な哲学者にして人文主義者、エラスムスもきっとこの議論に加わりたかったことでしょう。私腹を肥やす行為については、彼は決して自分の意見を隠さなかった男だからです。
私腹を肥やす者たちへの断罪
エラスムスは、権力者たちの自己肥大をさまざまな形で批判しました。キリストの慈愛を広めるどころか、自らの権力拡大のために「聖なる」戦争を起こした教皇たち。贖宥状(免罪符)の販売を推し進め、その収益で豪奢な生活を楽しんだ高位聖職者たち。苦しむ臣民のことなど顧みず、土地と名誉をめぐって争い続けた君主たち。こうした弊害を、ユーモアあふれる風刺という衣に包んで描いた代表作が、1511年の『痴愚神礼讃』(De Lof der Zotheid)です。
戦場の栄光は愚行にすぎない
当時、戦争は名誉ある行為とみなされていましたが、デジデリウス・エラスムス(1469年頃~1536年)は、その時代においてほぼ唯一これに抗議した人物でした。戦争は交易に悪影響を及ぼし、死と破壊と病をまき散らすものであり、臣民の誰ひとりとして望むものではありません。戦場での栄光など、所詮は愚行にすぎない。戦争の惨禍に責任を負う者たちは、名誉と権力と富への渇望の代償を民衆が払わされているのだと、自覚しなければならなかったのです。
こうした見解は、他の多くの著作にも見られます。例えばラテン語・ギリシア語の格言集『アダギア』(Adagia)の中で、彼は「Dulce bellum inexpertis(戦争を知らぬ者には、戦争は楽しい)」という諺について詳しく論じています。また『天国から締め出されたユリウス』(Iulius exclusus)では、好戦的な教皇ユリウス2世を死後に痛烈に告発しました。
この作品の中で、教皇は正装をまとい、兵士を従えて天国の扉を叩きます。しかしペトロは、その不信心な生き方を理由に、入門を拒否するのです。これは、エラスムスが生涯を通じて幾度となく突きつけた、当時の支配階級であるエリート層と聖職者への断罪の指の典型例といえます。彼によれば、彼らは世の中をめちゃくちゃにしていたのです。
マリアに灯す蝋燭
それは嫉妬だったのでしょうか。エラスムスは、独身制をあまり守らなかった司祭とその家政婦との間に生まれた子でした。私生児である彼は、どんなに聡明で敬虔であっても、教会組織の最高位に就くことは永遠にできませんでした。しかし答えはノーです。エラスムスの生涯を振り返れば、独立を保つために数々の有給の職を辞退していたことがわかります。彼は理想主義者であり、キリスト教哲学の研究と聖書翻訳の仕事に打ち込めるなら、貧しいままでも構わないと考えていたのです。
この哲学の新しさは、宗教体験の実践的な側面にありました。聖書に従って生きることで、誰もが神との内的なつながりを持てるというのです。そのためには見せびらかしや儀式は必要ありません。エラスムスはこうした式典そのものを否定したわけではありませんが、空虚な形式主義としては退けました。信者が救いを見出すのはイエスの言葉においてであり、その生き方が模範として踏襲されねばならないのです。
贖宥状を買うこと、マリアに蝋燭を灯すこと、聖人の像に口づけることだけで天国に行けると考えるべきではありません。一度罪を犯してしまえば――そして罪を犯さない人間などいないのですが――それでは償いにはならないのです。
若くして学べば、老いて実を結ぶ
内的な信仰に至るためには、教育が極めて重要でした。子どもたちが早い時期に古代の洗練された文化や文学に触れれば、より良い人間へと育つというのです。社会的な観点から見ても、良い教育ほど望ましいものはありません。それはあらゆる善の基盤であり、犯罪さえも減らすだろうと考えられていました。一方で、当時の強圧的なしつけの方法は、彼にとって許しがたいものでした。
エラスムスはこの点で非常に革新的でした。子どもは遊びを通じて多くを学ぶ、子どもを小さな大人のように扱うべきではない、という考え方です。こうした思想が本格的に受け入れられるのは、18世紀になってからのことでした。
エリートの子どもたちにとって、良い教育こそが、支配階級がしばしば示した野心と私欲への解決策となりました。エラスムスによれば、彼らの生き方があちこちで軋んでいたのは、必ずしも本人たちのせいではありません。人は生まれつきではなく、形成されるものだからです。子どもたちは、戦争がすべての中で最も非難されるべきものであることを学ばねばなりませんでした。真に立派な君主は、個人的な利益のために臣民を戦争へ引きずり込んだりしない、ということを。
一方、神学者たちは、今度はエラスムスを教育し直したいと考えていました。彼らは、エラスムスの目には不条理に映る命題を好んで論じました。例えば、父なる神が御子を憎むことがあり得るかどうか。彼らはこれについて長々と議論し、あらゆる巧妙な論法を駆使することを好みました。神学者たちにとっては、聖書の内容よりも優れた議論のほうが重要だったのです。エラスムスは、こうした仰々しい議論についてどう思っていたのかを、いくつもの著作ではっきり示しています。福音書に立ち返れ、パウロの手紙を読め、と。
原典に立ち返れ
「原典に戻れ」は、エラスムスの一貫したスローガンでした。彼は古代ギリシア語を習得し、当時の標準訳であるヴルガータよりも古い聖書の書物を読めるようにしたのです。初期の教父ヒエロニムスは、4世紀にギリシア語のテキストを編纂してヴルガータを作り上げました。
しかしそれ以降、数多くの写し間違いが、そしてエラスムスによれば看過できない解釈までが、原典のテキストに紛れ込んでしまいました。彼の畢生の大作である新約聖書の新訳は、流通していたヴルガータ版とは大きく異なるものでした。教会との摩擦を避けるため、エラスムスは最も逸脱した箇所を和らげました。それでも、1516年の出版は大胆な試みでした。
分裂への序章
エラスムスは、聖書に本文批評(テキスト批評)を適用した最初の人文主義者でした。この業績と、教会の弊害についての考え、聖書に根拠のない儀式や典礼についての考え、そして万人による聖書研究という理念は、ルターのような教会改革者たちに大きなインスピレーションを与えることになります。しかし彼らは、エラスムスが想定していたよりもはるかに先へ進んでしまいました。彼は教会内の、信仰内の統一を保ちたかったのです。一方ルターは、母なる教会から離脱することだけが唯一の解決策だと信じていました。
結局のところ、16世紀に世界がひっくり返ることになったのは、エラスムスのおかげとも、せいとも言えます。カトリック教会は自らの内部での粛清を始めましたが、すでに手遅れでした。キリスト教信仰の分裂は既成事実となり、宗教が人々の生活に絶大な影響力を持っていた世界は、二度と元通りにはならなかったのです。
残念ながら、好戦的で私腹を肥やすエリート層を批判するエラスムスの思想は、宗教に関する彼の思想ほど世界に影響を与えることはありませんでした。もし与えていたら、今日の私たちの社会はもう少し美しいものになっていたことでしょう。