シンタクラースと「善良なピート」をめぐる論争
オランダの伝統行事シンタクラース(聖ニコラース祭)では、「善良なピート」ことズワルテ・ピエトが、その人種差別的な性格をめぐってしばしば批判の的となっています。しかし、聖ニコラウスの黒い助手は、そもそもどこから生まれたのでしょうか。
聖ニコラウス信仰と「黒い悪魔」
ローマ・カトリックの聖人としての聖ニコラウス崇拝には、何百年もの歴史があります。彼が最も愛される聖人の一人となったのは決して不思議ではありません。ニコラウスは船乗りから娼婦、子供から泥棒まで、実に多くの人々の守護聖人だったのです。1200年頃までにその崇拝は広く普及し、その姿も各地で描かれるようになりましたが、多くの場合、打ち負かされた「黒い悪魔」が添えられていました。
キリスト教において重要だったのは善と悪の区別であり、それは白と黒のコントラストによって表現されました。聖人や天使は白、悪魔や悪魔化された異教の神々は黒とされたのです。
恐怖で子供を戒める存在へ
聖ニコラウスに付き従う「奴隷化された悪魔」は、次第に教育的な役割を担うようになりました。子供たちを怖がらせることで正しい道へ導くためです。今でもよく知られている麻袋と鞭を使って。ヨーロッパの他の国々では、この恐ろしい存在は今なお民間伝承の一部として残っていますが、オランダでは黒い悪魔は姿を消しました。宗教改革後、新興のカルヴァン派教会がローマ由来の祝祭や習俗を排斥しようとしたのです。
シンタクラースの祝祭は公共の場から消えたかもしれませんが、家庭内では楽しみが衰えることなく続きました。ヤン・ステーンが1663年頃に描いたシンタクラース祭の絵画には、その要素がはっきりと認められます。子供たちは贈り物やごちそうをもらっていますが、左側の少年――おそらくあまり行儀が良くなかったのだろう――は空っぽの靴で我慢しなければなりませんでした。
北部ネーデルラントでは、聖人はもっぱら陰で活動していました。夜にやってきては鎖をガチャガチャと鳴らし、それから贈り物を届けたのです。司教としてのシンタクラースのイメージは消え、不要となった従者も一緒に姿を消しました。こうして聖人は地域ごとに異なる形で発展していき、時には本当に恐ろしい存在へと変わることさえありました。かつて黒い悪魔に課されていた、恐怖と罰を与える役割が、今や聖人自身の手に委ねられたことは間違いありません。
従者の復活
1795年のバタヴィア革命により、自由・平等・友愛というフランスの理念がオランダにもたらされました。カトリック教徒はもはや二級市民ではなくなり、ローマ由来の習慣が再びオランダ文化へ浸透していきました。聖人はかつてのローマ司教としての姿で表舞台に戻りました。ただし、19世紀初頭の彼はあまり親切ではありませんでした。聖人は依然として単独で行動し、いたずらっ子を自ら叩いていたのです。
ロマン主義の時代になると、児童教育に対する見方も変わり、あまりに厳格な聖人が子供の繊細な心に与える影響は好ましくないと考えられるようになりました。アムステルダムの労働者階級地区ヨルダーンの教師だったヤン・スヘンクマン(Jan Schenkman、1806〜1863)は、威厳があり賢明な人物という新しい聖人像を作り出しました。しかしこの文明的な老人が、贈り物を運びながら同時に若者を統制することはできません。そこでスヘンクマンは助手を考案したのです。1848年頃、著書『聖ニコラウスとその従者』の初版が出版され、そこには熱帯風の服装をした名前のない黒人従者が描かれていました。
約2年後の第2版では、黒人従者は私たちが知る姿にはるかに近くなっています。巻き毛の上に羽根飾りの付いたベレー帽を載せ、色鮮やかな小姓の衣装をまとった姿です。スヘンクマンはすでに蒸気船と故郷スペインという設定を導入していたため、従者の服装と16世紀のスペインファッションとを結び付けることが可能になりました。
当時の歴史研究、とりわけスペインの圧制に対するオランダ独立戦争(八十年戦争、1568〜1648)の歴史は人気があり、スヘンクマンはこれを意識していたと考えられます。なぜスヘンクマンが黒い従者を描いたのか、正確なところは判明していません。本人がその理由を語っていないからです。いずれにせよ、聖人の黒い助手は周辺諸国では何百年もの間、伝統として残っていました。19世紀にオランダ文化へ大きな影響力を持っていたドイツでも、同じことが言えます。
名前に込められた意味
ほぼ同じ頃、ヨーゼフ・アルベルディンク・テインム(Jozef Alberdingk Thijm、1820〜1889)の冊子『St. Niklaasgoed』が刊行されました。その扉には「St. Niklaas」と「Pieter-mê-knecht(ピーターという名の小姓)」の間に手書きの文章が記されていました。これが、ピートという名の聖人の助手についての最古の言及です。この名前は、ヤンやピートといった典型的な使用人の名前を指しているのか、あるいはドイツの一部地域に伝わる助手「シュヴァルツェ・ペーター(Schwarze Peter)」を参照したものかもしれません。
確かなことを多くは語れません。シンタクラースの従者はその後の一世紀にわたり、アンシパン、ハンス・ムーフ、ラバドゥーリー、ニコデムスなど、数多くの奇妙な名で呼ばれることになります。最後のニコデムスという名は、シンタクラースとともにオランダ領東インドへも渡りました。「黒」を連想させる名前も一般的で、モールトェ(Moortje)や、真っ黒なタールに由来するピッキー(Pikkie)などがありました。
「ズワルテ・ピエト(Zwarte Piet)」という呼称が初めて登場するのは1868年の絵本ですが、20世紀になってようやく聖人の助手の標準的な名前となりました。祝祭の国民的性格が重要性を増し、1952年からの到着行事(イントレ)の全国テレビ中継もこれに大きく貢献しました。
1970年代には、各ピエトに役割に応じた名前を与える流れがシンタクラース文学で起こりました。道案内のウェヴァイスピエト、包装担当のインパクピエト、詩を担当するディヒトピエトなどです。毎年の到着行事の全国テレビ中継はこれらの名前を採用し、近年のツイッターピエトのように、新しいピエトは毎年追加されています。なお、複数のピエトによる到着行事をカナダ兵に負うという今も聞かれる説は誤りです。1945年の解放以前から、文献の中に、さらには複数の従者を伴った到着行事の中にも、聖人の姿を見つけることができるのです。
抗議の声
今日、ズワルテ・ピエトは、植民地時代の侮蔑的な残滓――白い支配者とその黒人奴隷――だとみなす人々もいます。ズワルテ・ピエトの起源は現在、盛んに研究されるテーマですが、さまざまな研究は互いに矛盾しています。既存の情報は不十分で、断定的な結論を出すにはまだ空白が多すぎますが、新たな理論は定期的に発表されています。
昨年、ヘンク・ファン・ベンヘムが高級誌『Sint』に記事を寄稿しました。彼の主張は、ウォルター・スコットの『アイヴァンホー、あるいは十字軍戦士の帰還』(1824年訳)がズワルテ・ピエトの着想源となったというものです。スヘンクマンは中東出身の忠実なサラセン人を、聖人の黒い助手の手本にしたというのです。しかし、メールテンス研究所のヨハン・ヘルスローートはこれを反証しています。アイヴァンホー訳書の脚注によれば、サラセン人の奴隷とはムスリム自身ではなく、彼らの黒人奴隷を指していました。少なくとも、スヘンクマンの本に登場する従者がネグロイド系の出自であることは確かです。
フリッツ・ブーイは2003年、中世からおよそ1950年まで、聖人またはその従者の恐ろしく、通常は黒い外見への言及が見られると結論付けています。社会と思考様式の変化こそが、常にシンタクラース祝祭の姿の変化をもたらしてきたのです。
スヘンクマンが描いた真面目な従者は、1865年以降、いたずらっ子を麻袋に放り込むお化けのような存在へと変わっていきました。1950年頃には、子供を怖がらせることは教育的に無責任とみなされ、ズワルテ・ピエトは間抜けで支離滅裂な言葉を並べる愚か者へと格下げされました。しかしこの一匹狼のピエトは長く続きませんでした。1965年頃、このイメージは有色人種への差別とみなされるようになったのです。ピエトはシンタクラースを「御主人様」と呼ぶのをやめて単に「シンタクラース」と呼ぶようになり、敬意ある助手へと変わりました。さらにピエトは、ユーモアや機転といった子供の心をつかむ資質を備えた、真の子供の友となりました。ピエトたちは冗談や曲芸でそれを表現するようになったのです。
要するに、シンタクラースの従者はヨーロッパに古くから存在する現象なのです。時代とそれに伴う価値観の変化が、彼を絶えざる変容の渦中に置いてきました。私たちが今知っているズワルテ・ピエトは、実際には50年足らずの歴史しかありません。将来、彼が再び時代に適応していく可能性は十分にあるでしょう。