近世では、狂人は多かれ少なかれクズとみなされていた。彼らは施設に閉じ込められ、恐ろしい環境で残りの人生を過ごしました。これは、特にミシェル・フーコーなどの 20 世紀の科学者によって提唱された図です。しかし、アムステルダムのドルハウスに関する調査では、実際に住民の間にスタッフや家族による関与と配慮があったことが示されています。
1561 年、ヘンドリック・パウルスゾン・ボーレンス氏から 3,000 ギルダーの寄付を受けて「アムステルダム ドルハウス」が設立されました。物語によれば、彼の妻、クリスティーナ・ボーレンスは妊娠中に、階段を駆け下りてクリスティーナの喉を掴んだ狂気の女に襲われたという。恐怖から逃れたとき、彼女と夫は、もし赤ちゃんが健康に生まれたら、ドルハウスを建てる場所をアムステルダム市議会に求めると約束した。そして、それが起こりました。
およそ 16 世紀から 18 世紀まで続いた、いわゆるドルフイ時代については、長い間否定的なイメージが広まっていました。例えば，歴史家のアンドリュー・スカルはこう書いています。「17世紀から18世紀にかけて，狂人は獣と同等の扱いを受けていました。それは当時の見方とまったく同じだったからです」。近世の精神医療に対するこの否定的なイメージは、19 世紀の著作に部分的に基づいています。狂気のケアを行った世紀の改革者たちは、前期の状況に対して決して楽観的とは言えない印象を与えた。ミシェル・フーコーのような「反精神医学」科学者の研究もまた、そのイメージを決定づけた。彼の著書フォイルの歴史の中で (1961) フーコーは、17 世紀における逸脱者の「大規模な投獄」について語った。
しかし、このネガティブなイメージは正しいのでしょうか？近年、過去の精神医療について多くの研究が行われています。焦点はもはや精神科治療ではなく、入院に至った状況の分析、つまり精神科、家族、自治体との相互作用にある。歴史家は、精神科施設が実際にどの程度社会的に望ましくない人々のための保護施設であったのかという疑問に答えようとしている。この記事では、17 世紀から 18 世紀にかけてのアムステルダムのドルハウスでの録音プロセスに焦点を当てます。アムステルダム市のアーカイブに所蔵されている目録、録音に関する文書、摂政の帳簿、嘆願書、覚書、ドルハウス家の狂気の本は、この家とその住人の機能についての新しく驚くべき全体像を提供します。
迷惑、危険、懸念
クローバーニェスブルクヴァルにあるドルハウスに誰かを入院させるのは簡単なことではなく、いくつかの段階を経て行われました。まず、請願書（一定の規定を得るために裁判所や行政機関に申請できる請願書）をアムステルダム市のヘレン・ブルゲメースター家に提出する必要がありました。これには家族が重要な役割を果たしました。これらの入院申請の半分以上は家族によって行われました。医師が心神喪失者との判断を下した後、入院が決定した。入院は次の理由のうち少なくとも 1 つに基づいて行われます:社会に迷惑を引き起こす、自分自身や他人に危険を及ぼす、介護が必要な場合。主張によれば、攻撃性が関与した場合にのみ入場が認められることが多かったという。ヘンドリクケ・カンフィッセンさんの場合、あまりにもひどかったため、母親は娘がすでに何度も命の危険にさらされていると申請書に書いた。彼女は一緒に住んでいた家からも逃げなければなりませんでした。
攻撃性が他の人々に危険を及ぼさない場合、住民は家族の世話に任せられることが多かったということは驚くべきことである。その一例として、Gerrit Weggelte の録音リクエストがあります。彼の母親は、彼がすでに何度も自殺を試みていたため、これを要求しました。彼女は予防措置として彼をベッドに縛り付けていた。しかし、ヴァン・デ・シャーフ医師は報告書の中で次のように述べている。母親にはしばらく息子の様子を見守るようアドバイスした。」
欧州初の精神異常者ケア施設はロンドンのベドラムで、1247 年には開設されていた。しかし、オランダを含む西ヨーロッパのドルホイゼンのほとんどは、15 世紀から 16 世紀に設立されたものである。デンボッシュの住人、ライニエ・ファン・アーケルは、自分の死後、自分の資産を「罪のない貧しい人々」の世話に費やすべきだと決意した。こうして、1442 年に精神障害者専用のオランダ初の施設が設立されました。ドルホイゼンは慈善活動の結果であるだけでなく、都市への圧力の増大の結果でもありました。この期間中、彼らは放浪者、冒険者、浮浪者によって蹂躙されました。ドルハイゼンは、日曜日と祝日に市の住民を有料で「ドルレン」を見に来てもらうなどの収入を得ていた。ちなみに、「分別のない」人々だけが閉じ込められたわけではなく、あらゆる種類の逸脱者の社会的隔離は近世から始まった。仕事を恥ずかしがり、ルーズボール、物乞い、ろくでなしの人々は、最終的にはラスホイゼン、より良い家、または「刑務所のアジール」に行き着きました。フランスの哲学者ミシェル・フーコーは、 著書フォリーとデレゾン でこう述べています。クラシックフォイルの歴史 (1961) 非合理的で非生産的な人々の「大投獄」について。しかし、精神病院が一斉に増えた 1900 年前後の発展と比較すると、近世における精神障害者の投獄はわずかなものでした。
治療
ドルハウスでは現代的な意味での医療の問題はありませんでした。その主な機能は人々を拘留し、世話をすることでした。これは、家の日常業務を監督する「屋内の父親」と「屋内の母親」の契約から明らかであり、その中で彼らは、狂人に「細心の注意を払って可能な限り多くの安全と利便性を与える」と約束している。狂犬病棟での日常的な慣行については比較的ほとんど知られていない。ハールレム・ドルフイスに関する調査によると、管理人たちは「狂気の」住民への対応において、時として非常に創造的であったことがわかっている。例えば、アイザック・ヘンドリックスが 1684 年にここに入院したとき、彼は神が 40 日間何も食べたり飲んだりしてはならないと命じたと確信しました。入院以来、アイザックに食事を食べさせようと何度か試みられましたが、何も効果がありませんでした。最後の必死の試みとして、天使の扮装をした誰かが夜に彼のところへ行き、再び食事をさせようとしたのです。男性は欺瞞に気づいていませんでしたが、あらゆる食べ物を拒否し続けました。この場合、管理人の創意工夫は役に立たず、アイザックは間もなく死亡しました。
狂犬病棟のもう一つの重要な仕事は、住民を観察することでした。この管理は、狂人が放っておかれたり、不必要に投獄されたりしないようにするためのものであった。彼らはまた、望ましくない行動を引き起こしたり悪化させたりする刺激に対しても警戒していました。フランスの軍医ダイニャンによれば、アムステルダムのドルハウスでは人道的な治療が行われていたという。 1777 年に彼は次のように書いています。「この種の施設は、この種の施設に興味がある人にとってのモデルとなるかもしれません。これよりきれいで、より良く維持されている家を見ることは不可能だと思います。(… ）不幸な人は、平穏になるまで監房に入れられない（…）彼らは、たとえ最悪の者であっても、よく世話される。」
狂気の館の内部を見てみたいと思ったことはありますか?そうすればできます。 2005 年以来、ハーレムのかつての狂気の館が博物館になりました。中世後期から、ハンセン病患者、ペスト患者、精神異常者がここで治療を受けてきました。 16 世紀に作られた「ドルン」の細胞は今も完全にそのまま残っています。ハーレムの狂気院は国立精神医学博物館です。時代を超えて狂気がどのように扱われてきたかについては、見るべきことがたくさんあります。このほかにも、展示替えが多数あります。ヘット・ドルフイス博物館、ショターシンゲル 2.
滞在
人々がドルハウスに滞在した期間はケースごとに異なりました。記録データには、17 世紀と 18 世紀の明らかな違いが示されています。たとえば、18 世紀には、短い録音 (1 ～ 3 か月) の数が大幅に増加しました。この期間の後、人口の4分の1が家を出ました。入院データは、長期入院（10 年以上）の減少も示しています。 17 世紀には国民の 3 分の 1 がドルフイスに長期滞在していましたが、18 世紀にはこれはわずか 10 分の 1 にすぎませんでした。このような変更には 2 つの理由があります。ドルハウスは人々のくつろぎの場として利用されることが増えていったのかもしれない。日常生活の心配や緊張から回復する場所として精神病院を治療的に利用することは、19 世紀の精神の変化に起因する精神医療の発展です。
アムステルダムのドルハウスに関するデータから、これはすでにここで起こっている可能性があると慎重に言うことができます。さらに、家族の役割も増加しています。これらにより、18 世紀には前世紀の 9 倍の親族の釈放要求が行われました。このことから、18 世紀にはおそらく家族が居住者の解雇にますます積極的に関与していたと結論付けることができます。例えば、自宅で再挑戦できるように釈放を要請したケースも複数ある。これは試用休暇の一種です。これは現代の現象として知られているため、注目に値します。ドルハウスでの家族の関与や親戚への対応の仕方は、望まない親戚の保管場所としてのドルハウスの否定的なイメージを修正する必要があることを示しているようです。
家族の関与は、入院中の家族のケアにも見られます。ドルハウスの家族のために理事会のお金を支払わなければなりませんでした。これは必ずしも大金ではありませんでした。家族や友人が入居者の半数以上の洗濯をしてくれました。家族がそれを提供できない場合、ドルハウスは人々に清潔な衣服を提供する義務がありました。これは家にかかる費用が増えることを意味しました。その後、狂人には「ダッフルハウス・ハンソップ」と呼ばれるワンピースの衣服が与えられた。おそらく、この服を着ることが恥ずかしくて、家族や友人が面目を失わないよう最善を尽くしたのかもしれません。また、ドルフイ家が会費の支払いを厳しく監督し、最も収入の低い人々に洗濯の世話をするなどの寄付を義務付けていた可能性もある。とにかく、この家族の寄付により、ドルハウスに滞在していた家族と連絡を取り合い、関わり続けました。
栄光ある死の家？
ドルハウスでは死亡率がかなり高かった。 17世紀には施設の入所者の半数以上が死亡し、18世紀には40％以上が死亡した。それは、ドルフイスが美化された死の場所であるという印象を与える可能性があります。しかし、研究によると、20世紀初頭の亡命施設での死亡率は同等のレベルでした。ドルハウスで実際に何人の人が治癒したのかを言うのは難しい。最終診断を記載した文書がありません。しかし、人々の半数は再びアムステルダムドルハウスを去りました。おそらく退院時には状況はかなり改善され、本人や周囲の人々に直接の危険が及ばなくなり、帰宅できるようになったと考えられる。これは、死を終着点とするドルフイでの終身投獄のイメージを揺るがすものである。住民はドルハウスで孤立し、勘当されたのでしょうか？場合によっては、そうです。しかし、家族、友人、そしてドルハウス自体のスタッフからも多くの好意的な心配がありました。