「マキャベリスト」という言葉を見ると、操作的な支配者や野心的な政治家が浮かび上がります。これは、ヒトラー、スターリン、ムッソリーニ、ポル・ポトなど、20 世紀の冷酷な独裁者とよく関連付けられる言葉です。または革命の背後にある頭脳。現在、イギリスのメディアもこの言葉を流行語として見出しに使用し、センスを醸し出しています。彼らはドミニク・カミングス氏やギャビン・ウィリアムソン氏などの影響力のある顧問や閣僚にその言葉を押し付け、彼らは疑わしい手段よりも優先した。
心理学では、マキャベリストは対人操作が得意です。彼らは自分たちの利益を促進するために、お世辞や欺瞞を使い、伝統に対して皮肉的で非道徳的な見解を採用します。ライトマンのような心理学者は、マキャベリの特徴を持つ人々は無執着を持っていると示唆しています。なぜなら、彼らには他者との感情的なつながりが欠けているからです。
マキャベリは誤解していた
「マキャベリスト」という言葉が深い否定的な意味合いを持っていることは明らかです。しかし、その男、ニッコロ・マキアヴェッリは、貪欲と野心にあふれた操作的な人物だったのだろうか？思いません。マキャベリはフィレンツェの哲学者であり、ルネサンス期の外交官でした。彼は 1498 年から 1512 年までフィレンツェ第二公国の書記を務め、しばしば外交問題に関与しました。現実世界でのこの経験は、彼が政治に対して現実的な見解を持っているため、プラトンなどの初期の西洋の観念論的哲学者とは一線を画すものです。彼は作家であり、現代情勢のガイドとして歴史を活用するためによく歴史を勉強していました。
マキャベリの名声は彼の学位論文「 君主論 」によってもたらされました。 。この作品はキケロの美徳の概念に挑戦します。彼は、悪人が成功する歴史的な例をいくつか挙げ、意図とテロスが有益であれば、目的のための不道徳な手段は許されると主張した。マキャベリは他にも多くの物議を醸す議論を行った。例えば、第5章でマキャベリは、共和党員は決して自由を忘れず復讐を望むため、君主が共和制を征服した後は既存の制度や反体制派を破壊すべきであると示唆している。その結果、バートランド・ラッセルのような研究者はこの論文を「ギャングのためのハンドブック」と呼び、レオ・シュトラウスはマキャベリを「悪の教師」と呼んだ。
実際、 王子 の文脈を理解せずに が書かれており、マキャベリの他の作品（非常に異なる見解を示しています）を読まずに、君主論の異常な議論に関してマキャベリを邪悪な思想家として一般化するのは簡単です。 。シュトラウスなどの 1920 年代初頭の科学者は、マキャベリの全体像を入手できなかったため、マキャベリの全体像を把握できませんでした。しかし、いくつかの一次資料が発見されたことで、マキャベリのより明確な全体像が浮かび上がってきました。
マキャベリの生涯
実際、マキャベリは政治人生において共和党員でもあり民主党員でもありました。現在の基準ではなく、フィレンツェの基準によって民主党。彼は 1469 年に生まれ、著名なラテン語教師パオロ・ダ・ロンチリオーネの生徒でした。 1494年、フィレンツェの住民は、60年以上にわたり世襲校長としてフィレンツェを統治してきた有力な銀行家一族であるメディチ家を追放した。この 10 年間、マキアヴェッリはフィレンツェのゴンファロニエ (または人生の最高管理者) ピエロ・ソデリーニの保護の下で繁栄しました。マキャベリは 1512 年まで国防長官を務めました。マキャベリは共和国の利益のために働きました。彼は、フランス国王ルイ 12 世や神聖ローマ皇帝マクシミリアン 1 世との友好関係を築くなど、多くの主要な外交使節に参加しました。
政治から手を引く
1512年、医師たちはローマ法王から支援を受けました。彼らはフィレンツェの軍隊を破り、共和党政府を解散させた。マキャベリは政情不安の犠牲者となった。当初は麻薬のせいで彼は亡命していた。そして彼らは1513年にマキアヴェッリの陰謀を（誤って）疑った。男性は数週間にわたり投獄され、拷問を受けた。釈放後、マキャベリはフィレンツェ郊外の農場に隠棲する。これは彼に文学の追求に目を向ける機会を与えました。
マキャベリは『君主論』 を書きました。 この作品はロレンツォ・デ・メディチに捧げられたものです。マキャベリは博士論文の冒頭に献呈の手紙を書いており、その中で彼は、研究の目的は薬がどのようにして偉大さを拡大し、大家族に名誉をもたらすことができるかを示すことであると暗示している。マキャベリはまた、メディシンズに助言することで彼らの好意を得たいと示唆している。実際、共和党政府のマキャベリの元同僚の多くは更生し、メディチに仕えた。ケーリー・J・ネーダーマンが主張しているように、マキャベリは大急ぎで『君主論』を作曲した。彼はフィレンツェの政治における地位を取り戻そうとした。もちろん、マキアヴェッリの心を読んで、この構図の背後にある真の動機を見つけることはできません。オックスフォードの社会学者スタイン・リンゲンは次のように説明しています。
「おそらく彼は若い王子にお世辞を言って仕事を手に入れたかったのかもしれない…おそらく彼の意図はまったく有益なアドバイスではなく、むしろ独裁者を逆効果的な考えで混乱させ、失敗に導くことだったのだ。マキアヴェッリは反抗的だった。すべての男だった」新体制を嫌う十分な理由がある共和国だった。あるいはそうでないかもしれない。彼は共和国の人間ではあったが、仕事と地位に切望しており、収入も必要としていたので、おそらく自分の原則に同意する用意ができていたのだろう。彼は公務に戻ることができた。」
共和党のマキャベリ
それでも、 王子 のように 内容はマキアヴェッリの共和主義者としての生い立ちや他の著作と矛盾しているようで、執筆時点ではマキアヴェッリには個人的な意図があるため、論文がマキアヴェッリの真の信念を完全に反映しているとは思えません。マキャベリの他の偉大な作品 - リウィウスの談話 は 1519 年に完成し、統治する芸術のまったく異なる概念を提供します。この作品では、マキャベリの考え方はより高貴で伝統的です。彼はローマ共和国を探求します。小説がどのようにしてこの政府形態を設立し維持したか、そしてより重要なことに、政治芸術におけるローマの知恵がすべての共和国でどのように利用できるかについて探ります。ここでマキャベリは（フィレンツェの基準からすれば）民主的である。彼は、共和国が公国よりも優れていると示唆しています。
共和国は指導者を昇格させるのではなく、国民の利益のために存在します。もう 1 つは、共和国によって下される決定は、国民の間、および国民とその指導者の間での議論から形を成します。このプロセスにより、独裁者の気まぐれよりも優れた決定が得られます。民衆の権限付与は、 マキャベリが 君主論 で提唱した冷酷な独裁戦術とは対照的です。 。
したがって、 王子 を拒否する必要があります。 不正な求人応募として？いいえ。マキアヴェッリは明確な目的を持ってその論文を書きましたが、『君主論』の議論は広範な歴史的事例と論理的推論によっても裏付けられており、確かな経験的証拠を示唆しているからです。
したがって、マキャベリは理想主義と現実主義の両方を兼ね備えた思想家でした。彼はさまざまな作品でさまざまな視点を取り入れているため、拡張主義の王子の立場にも、伝統的な共和党員の立場にも立つことができます。この記事の残りの部分では、『君主論』と『リウィウスに関する言説』におけるマキアヴェッリの思想について紹介します。
王子 - 牧師館における効果的な統治のためのガイド
リアルポリティック
「目標は手段を正当化する」という原則は、この博士論文で繰り返し取り上げられるテーマです。マキャベリが提案したツールの中には極端なものもあります。第 3 章では、マキャベリがプリンシパルの拡張について説明します。彼が別の封建的な牧師館を征服するとき、王子は以前の主人の家族を排除する必要があります。併合国の誰かが新しい統治者に対して犯し得る罪について、彼は、平和を維持する唯一の方法は、蜂起の成功の見込みを不可能に思わせることであると示唆しています。
「男性は手厚く扱われるか、打ち砕かれるべきである。軽傷なら復讐できるが、もっと重傷なら復讐できないからである。したがって、人に与えられる危害は、恐れることのない性質のものであるべきである」復讐」
これは政治的リアリズムです。マキャベリは道徳的な説得よりも行動を好みます。一部の残虐行為は他の残虐行為よりも優れて行われます。第 8 章では、大量処刑という形で適切に行われた残虐行為と不適切に行われた残虐行為の違いを探ります。マキャベリは、征服者が権力を握ったら、与える必要のあるすべての損害を決定し、それを一度に実行する必要があると示唆しています。つまり、大衆をゆっくりと弾圧するよりも、短期間で残虐行為を行ったほうが相対的に良いのです。なぜなら、大衆は後者のことを覚えていて嫌悪するからです。西洋の政治思想の伝統の中で、これほど大胆な議論を提起した哲学者はかつていなかった。プラトンもキケロもそうではなかった。
権力と詐欺
実際、マキャベリは初期の共和党哲学者によって提唱された考えを検討し、それらを覆しました。ホス・シセロ 職権 若い貴族たちに名誉ある政治生活と共和主義の美徳を指導する彼は、ライオンとキツネのたとえ話を発明しました。キケロは、ライオンとキツネはどちらも野獣のような性質を持っており、指導者はこれら2頭の獣が体現する性質、つまり暴力的な力の行使や欺瞞を決して真似すべきではないと示唆しています。マキャベリはこの見解を否定し、君主は動物になることと武力の行使を学ばなければならないと主張した。また、適切なタイミングでどの特別な動物の真似をすればよいかも知っておく必要があります。 「現代の君主として最善を尽くした者は、ライオンやキツネを模倣することができた」とマキャベリは書いている。したがって、成功した君主は強力かつ狡猾でなければなりません。
評判と現実
立派なイメージを維持するには、このような狡猾さが伴います。国民は王子を寛大さの体現者として見なければなりません。しかし、王子は決して従来の方法で寛大さを発揮すべきではありません。寛大さは、誇ることなく謙虚に善いことをするなど、本来あるべき形で発揮されるなら、気づかれないでしょう。伝統的に、統治者は寛大な公共イメージを築くために豪華なパーティーを組織します。これは間違っており、コストがかかり、経済的に持続不可能です。長期的には、これは資源の枯渇と過剰な税金につながります。その結果、統治者は民衆の支持を失う。したがって、寛大さの評判を得たい王子は、それを知らせるために、いくつかの小さな親切行為に対して失礼でなければなりません。
栄光
しかし、王子の哲学には道徳がないわけではない。マキャベリは、 君主は 栄光 を目指すべきだと主張しています。 力の重要性を超えた究極の目標として。邪悪な手段は王子が権力を強化するのに役立ちますが、 王子は 栄光 を得ることができません。 純粋な悪を通して。真に偉大な君主が良心を持たないはずがない。マキャベリはここでシラキュースのアガトクレスの例を使って要点を伝えています。
アガトクレスは低生まれでした。しかし、彼の機知、戦闘スキル、そして多大なエネルギーによって、彼は軍隊の指揮官になりました。彼は上院と有力な国民を統治者になるための会議に招待し、そこで国民を虐殺した。障害を乗り越えると、アガトクレスはシチリア王に変身しました。マキャベリは、犯罪行為がアガトクレスに権力を与えたと主張しているが、アガトクレスを歴史上真に偉大な統治者に位置づけることはできず、その行動は称賛され模倣されるべきである。
マキャベリの議論には大きなニュアンスがあります。彼は、政治的現実主義の重要性と、権力を獲得するために不道徳な手段を用いる必要性を認めながらも、王子がどれだけ残虐行為を行うか自制すべきであるとも示唆している。栄光ある君主はバランスを見つける必要がある。彼は野心を持った暴君ではなく、良心と節度を持った人です。
談話 - 共和党の安定
ここでのマキャベリは大きく異なります。知的歴史家のジェームズ・マルドゥーンは、「友人が職場のひどい同僚について話しているところを想像してみてください。しかし、実際に会ってみると、彼らはとても親切です。」と述べています。この作品の中で、マキャベリはリウィウスのローマ史の最初の10冊についてコメントしました。 。彼はローマ共和制の背後にある成功を分析し、この政府形態がすべての政府形態よりも優れていると主張しています。
階級対立の利点
なぜ共和政ローマはこれほどまで続いたのでしょうか?マキャベリの反応は、散発的な暴動と党派間の対立がローマの長期平和維持に役立ったというものだった。ローマのブルジョワジー（プレブス）が軍隊の大部分を占めています。彼らは上院で自らの利益を代表することを選択する。元老院は主に貴族（貴族）で構成されています。もちろん、貴族は富と影響力を持っているので法律を制定します。マキャベリは貴族を低く評価し、貴族には支配欲があると示唆しています。
「間違いなく、貴族と庶民の目的を考慮すると、前者には支配したいという強い願望があり、後者には支配されたくないという願望だけが見られるでしょう。」 (第 5 章、第 1 巻、談話)
一方、マキャベリはひどい一日を過ごした。彼は、自由な人々の願望が自由に有害であることはめったになく、それは抑圧から、あるいは抑圧されるのではないかという疑念から生じるからである、と主張する。したがって、共和党による平民への権限付与は極めて重要である。彼らは懸念を表明する立場を持っています。彼らは武器を持っているので、抗議活動は混乱を招く可能性があります。あるいは、貴族を外部からの攻撃に対して脆弱にするために都市から撤退するかもしれない。人民の権限付与は、貴族が彼らの利益だけを優先する寡頭政治を確立することを根本的に阻止する。教育を受けた貴族は、国民が尊敬する真の美徳を要求し、大衆に対して公平で共和国に有益な政策を立案すべきである。したがって、ローマ共和国は相互の恐怖と尊敬の階級的バランスに達しました。
外交と拡張主義
ザ・プリンス からの珍しい継続として 、 マキャベリと 言説 また、外交分野におけるキツネのような狡猾さをアドバイスしています。マキャベリは、拡大の最善の方法は、自国が指導的地位を維持するという条件で、友好的な近隣諸国と同盟を結ぶことであると示唆しています。彼らは共に征服し、王を属州に縮小します。連合国は国家のために戦利品のかなりの部分を受け取ることになる。それにもかかわらず、ローマには指揮官の称号があり、ローマの役人が征服された国家を統治したため、征服された領土に対する最終的な政治的支配はローマに属します。
したがって、ローマの同盟者たちは小説に囲まれて興奮していることに気づきました。この過程で、軍隊への移民の受け入れを通じてローマの軍人は増加した。連合国がこの欺瞞に気づいたとき、拡張後のローマの純粋なスキルのために形勢を変える手段はありません。これはマキャベリの政治的リアリズムのもう一つの垣間見えます - 国家は政治的課題を達成するために同盟国を利用すべきです。
大きなリセット
階級均衡と外交的成功にもかかわらず、共和国は時間の経過とともに腐敗するのは避けられません。拡張は場合によっては破損を引き起こすことがあります。拡大には専門の軍隊と将軍が必要です。後者はカリスマ的なポピュリストであり、共和国の代わりに軍人を簡単に奉仕させることができた。こうしてスラとシーザーは共和国の破壊者となる。マキャベリは、こうしたデマゴーグに対抗するためには、共和国には法の支配や大衆の権限付与などの基本原則に立ち返らせる並外れた力と能力を備えた有名な政治家が必要であると示唆している。ローマ共和国の国民は、崩壊からの立ち直りを助けるために、そのような指導者を何度も選ぶことができました。ローマの成功の記録は目覚ましく、400 年以上続いています。
最後のコメント
ニッコロ・マキャベリの哲学は多面的です。この記事は、マキャベリの操作的計画者としての一般的な概念と道徳の空虚さに異議を唱えました。それは彼の人生の概要と、彼の 2 つの主要な作品、すなわち 王子 のいくつかの魅力的なテーマを提供しようとしました。 と 談話 。私たちが政治哲学を読むとき、現代の価値観で思想家を判断するのはあまりにも簡単です。思想家の主流の批判も受け入れることができます。これは間違いです。以前の作家は、著者の文脈ではアクセスできなかったため、今日のアイデアをサポートできなかったはずです。また、彼らは自分たちの考えが歴史の中でどのように表現されたのか知りたくありませんでした。実際、後知恵を当然のこととして考えたり、他の人が自分のアイデアを悪用したとして以前の著者を起訴したりすることはできません。
読者はおそらく、文脈主義的なアプローチ、つまり哲学者が書いた政治的および知的文脈を理解する必要があります。これにより、歴史的な整合性が確保されるだけでなく、新しい分析の枠組みが開かれます。このようにして、私たちはマキャベリを偽善的な道徳の高みから叩きのめすのではなく、政治的逆説の激動の時代にある知識人に同情することになるだろう。