「異なる」ということ、あるいは「違って見える」ということは、常に大きな問題であり、規範を生み出す社会にとって脅威とみなされてきました。その「違い」には、肌の色、性別、人種、宗教、障害などが含まれます。しかしこれらのカテゴリーの中で、すべてを内包するものがひとつあります。それが障害です。特定の人種や非規範的な性的指向を持つ人々が、知的あるいは遺伝的劣等性と結び付けられてきたように、障害は他の社会的弱者グループとも程度の差こそあれ交差する社会カテゴリーなのです。
研究者たちは、障害を医学的な文脈から切り離し、社会・政治構造の中で評価しようとしてきました。たとえばレナード・デイヴィス(2010)は、「障害」という概念を明確に区別しています。彼はこう述べます。「インペアメント(機能障害)とは、腕や脚を失っているという身体的な事実である。ディスアビリティ(障害)とは、アクセスへの障壁を作り出すことで、その機能障害を否定的なものへと変えていく社会的过程である」。この視点を踏まえ、本記事では各時代において「障害」が何を意味していたのかを探り、さらに大衆文化が障害のある人々をどのように表象してきたのか、具体例を挙げながら考察していきます。
古代ギリシャとローマ
古代ギリシャについて思い浮かべるもののひとつに、完璧な肉体美を体現した、解剖学的にあり得ない彫像があります。これらの彫刻は理想美の概念を示すと同時に、障害のある人々への当時の態度をも暗示しています。古代ギリシャ人は障害者に対して寛容ではありませんでした。たとえばスパルタでは、障害のある乳児を荒野に置き去りにしていました。アリストテレスは『政治学』の中で、「変形した子どもは生かしておくべきではないという法律を設けるべし」と記し、安楽死を解決策として提示しました。
ローマ人の場合、障害のある人々は恥の源とみなされ、さまざまな扱いを受けていました。奇形の子どもを見捨てて死なせることもあれば、奴隷として売ったり、宮廷の見世物役として使ったりすることもあったのです。
中世
中世は1000年以上続いたため、障害者への一様な態度について語るのは困難ですが、肯定的・否定的な両方の見方が存在しました。まず第一に、「障害(disability)」という言葉自体が存在せず、盲人、唖、狂人、愚者、尻尾持ち(※原文ママ)といった呼称が使われていました。
第二に、彼らは一般に貧しい人々と同じカテゴリーに置かれていました。加えて、物乞いの中には盲目のふりをする者もおり、人々は目の前の盲人が本当に失明しているのか、それとも単に施しを得るための芝居なのか確かめる術がありませんでした。さらに問題を複雑にしたのが、中世において犯罪者が刑罰として失明させられていたという事実です。この行為は、ある意味で「盲目」そのものを犯罪と結び付けてしまったのです。
キリスト教の台頭に伴い、障害は宗教的な扱いも受けるようになりました。障害を不潔や罪の証とみなす者もいれば、浄化の儀式によって治癒が可能だと考える者もいました。たとえばイエス・キリストが障害を癒やす場面は神の力を示すものであり、これは障害者に対する否定的な態度を和らげました。人々は施しを行い、教会が彼らの世話をしました。
その一方で、「愚者船(Foolish Ships)」のような慣習も一般的に行われていました。愚者船は港から港へと渡り航し、知的障害のある人々を見世物として金銭と引き換えに披露したのです。
近世
中世において障害がより精神的な経験とみなされていたのに対し、近世の人々はより唯物論的な視点で障害に向き合うようになりました。まず、ガレノスの四体液説――黒胆汁、黄胆汁、血液、粘液――に新たな注目が集まりました。病気はこれらの体液の過剰によって起こるとされ、たとえば憂鬱症は胆汁の過剰によって引き起こされるという説明です。
次に、「自我」の概念と自己の尊厳が生まれました。ミクロコスモス(人間)とマクロコスモス(大秩序=宇宙)をつなぐ類推が広く受け入れられ、このアナロジーこそが人間の本性についての真実を明らかにすると考えられました。言い換えれば、自己もまた環境の一部だったのです。
エリザベス1世は救貧法の採用を命じ、ここで初めて教会ではなく政府が障害者への責任を負うことになりました。しかし、彼らが置かれた生活環境は依然として非常に過酷なものでした。
19世紀から20世紀初頭の障害
産業革命の余波を受け、収容所や救貧院といった施設の拡大とともに、大規模な施設収容の時代が進行しました。これは精神・身体に課題を抱えた人々を公衆の目から遠ざけようとする試みでした。また、学習障害や聴覚・視覚障害のある人々のために「特別学校」が設立されました。彼らのためのすべてが分離され、社会の残りの部分から切り離された生活を強いられたのです。
一方で、ドロシア・ディックスのような社会改革者や、エドゥアール・セガン(1812-1880)、ジャン=エティエンヌ・ドミニク・エスキロール(1782-1840)といった医師たちにとって、障害は大きな関心事となりました。セガンとエスキロールは認知障害の研究に生涯を捧げました。セガンは1839年に最初の「特別学校」を開校し、1866年には英語による著作『Idiocy and its Treatment by the Physiological Method(白痴および生理学的方法によるその治療)』を出版しています。
フランスの精神科医エスキロールの場合、最も重要な貢献は臨床観察に基づいて精神疾患の体系的分析を導いたことです。彼はまた、狂気と知的障害を区別することにも成功しました。しかしこうした進歩の陰で、優生学や「醜い者法(Ugly Laws)」は、障害のある人々を人類や公共の場から排除することを狙った別の道具として機能することになったのです。
優生学
優生学とは、選択的繁殖を提唱する理論および実践体系です。人種、肌の色、身体・精神障害、さらには経済的地位(たとえば貧困)などを理由に、遺伝的に劣った集団とみなし、そうした集団の生殖からの排除を目指しました。20世紀初頭、フランシス・ゴルトンがこの思想の父とされています。ゴルトンは障害のある人々を遺伝的に劣っているとみなし、欠損のある人々は子孫にも障害が現れるのだから出産すべきではないと主張しました。
醜い者法(Ugly Laws)
もうひとつの排除の仕組みが「醜い者法」です。これは、アメリカの多くの都市で「醜い物乞い」を対象とした条例として制定されました。スーザン・M・シュワイクの著書The Ugly Laws: Disability in Publicはこのテーマを詳細に掘り下げ、こうした条例の実例を紹介しています。たとえばサンフランシスコの醜い者法(1867年)第3条には次のようにあります。「病気、手足の欠損、奇形などにより、不快または忌避すべき対象、あるいは不適切な人物とみなされる者は、サンフランシスコ市内の通り、高速道路、公道、公共の場に立ち入ることができず、以後も自らを公衆の面前に晒してはならない」(491頁)。ニューオーリンズ、ポートランド、シカゴ、デンバー、コロンバス、ペンシルベニア州なども、醜い者法を公式化した都市・州の例です。
20世紀後半
1950年代、とりわけ1970年代以降、障害に対する新しいアプローチが組織的に採用されるようになりました。障害のある人々の人権の必要性が世界的に認められ、国際的な関心事となったのです。まず1971年、国連総会は「知的障害者の権利宣言」を採択しました。続く1975年には「障害者の権利に関する宣言」が採択されます。これらの宣言は、障害のある人々が他の人々と同等の人権を有し、あらゆる種類の公共サービスに完全にアクセスできるべきだと定めています。国連の行動計画の呼びかけにより1981年が「国際障害者年」となり、1992年からは毎年12月3日が「国際障害者デー」として祝われるようになりました。要するに、これらの変化は新しい時代の幕開けを告げるものだったのです。
アメリカ障害者法(ADA)
1990年7月26日、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領はADA(アメリカ障害者法)に署名しました。この法律は障害者へのいかなる差別も禁止し、障害のある人々がアメリカ社会の活動的な一員となれるよう、機関に必要な配慮を義務付けています。1973年のリハビリテーション法第504条は、人種、肌の色、宗教、性別、出身国を理由とする差別を禁じた1964年公民権法の延長線上にあるものです。ADAは障害を3つの側面で定義します。
- 「1つ以上の主要な生活活動を大幅に制限する身体的または精神的な機能障害」
- 「そのような機能障害の履歴または既往歴を有する人物」
- 「他人からそのような障害があるとみなされる人物」
おそらく最も重要なのは最後の定義でしょう。これは障害が社会的に構築された側面を持つことを示しているからです。
補助具と合理的配慮
私たちには何ができるでしょうか? 幸い、技術の進歩により、JAWSやNVDAなどのスクリーンリーダー、画面修正ソフトウェアなど、障害のある人々が情報にアクセスしやすくするツールが数多く登場しています。社会への統合を実現するには、環境側にも必要な適応が求められます。たとえば、より多くのスロープやエレベーターを建設すること。職場や学校では点字キーボード・点字プリントの提供、技術の積極的な活用、意識向上のためのワークショップ開催などが挙げられるでしょう。
何よりも忘れてはならないことがひとつあります。彼らにとって最大の障壁は、障害そのものではなく、社会自身なのです。
学術分野における障害研究
「我々は、障害が少数派の人々だけの身体的状態ではないことを認識しなければならない。障害とは人間の普通の状態なのである」
(サザーランド 1981:18)
1980年代半ば以来、障害研究(Disability Studies)は、人類学、文学、中世研究など多くの分野の研究者を魅了する学問分野となりました。人文科学、社会科学、自然科学が交差する比較的新しい領域であり、障害研究のコースには倫理学、芸術、歴史、政府の政策と法制などが含まれます。
障害と人類学
「障害を文化とみなすこともでき、文化を障害とみなすこともできる。文化的規範と価値観は障害の概念に影響を与える」
(マクダーモット&ハーヴェ 1995)
前述のとおり、障害研究は人種、ジェンダー、階級、出自といった弱者グループの研究と相互作用しています。この行列式の中で共通の問題として際立つのは、人々の違いに基づいて誰かを「異質化」し「スティグマを与える」ことです。障害を社会構築物として捉え、医療化を超えることを目指す点で、障害は人類学の枠組みに入ってきます。この観点から、文化人類学と医療人類学がこの分野に最も大きな貢献をしてきました。
障害のモデル
障害をさまざまな文脈で扱うために、道徳的モデル、エンパワメント・モデル、慈善モデルなど多数のモデルが存在します。ここでは主要な3つを簡単に紹介します。すなわち、障害の宗教的モデル、医学的モデル、そして社会・文化的モデルです。
障害の宗教的モデル
この前近代的なモデルは中世に広く普及していました。ユダヤ・キリスト教の伝統の隆盛とともに、障害は神の証とみなされるようになりました。障害を肯定的に捉える人々にとって、障害者を助けることは神に近づくことであり、「障害者」は聖人の象徴でもありました。一方で、障害を悪や神の罰と結び付けるグループも存在しました。要するに、これらすべての見方は神へと帰着していたのです。
障害の医学的モデル
このモデルは臨床的視点から障害を理解し、身体・精神の機能障害に焦点を当て、個人の身体そのものを純粋な問題とみなします。障害の医学的モデルが問題なのは、障害のある人々が充実した生活を送ることを妨げている社会的条件を排除してしまうからです。特に、違いを病理化しているとして批判されています。アイラー(2010)が述べるように——
- このモデルは障害のある人々を研究対象へと還元してしまう。
- 治療を求めない、あるいは望まない障害者の存在をまったく考慮していない。
障害の社会・文化的モデル
このモデルでは、障害は社会的に創り出された問題です。つまり医学的モデルとは異なり、問題を個人に結び付けません。むしろ、環境とその文化的ナラティブ、言語、表象こそが、障害のある人々を人生への全面的参加から排除する主な障壁であると捉えます。アイラー(2010)が指摘するように、「それは障害のある人々の全範囲の経験を考慮することを可能にし、現実の身体的現象を犠牲にして構築された障害の知覚に集中することを強いない」のです。
大衆文化における障害
『ヘルブレイド:サヌアズ・サクリファイス』
英国のゲーム開発スタジオNinja Theoryが開発した『Hellblade』は、精神病(サイコーシス)に苦しむ戦士サヌアの内なる世界へとプレイヤーを誘うビデオゲームです。北欧神話とケルト文化の要素を取り入れた本作は、亡き恋人の魂を救うため、異界の生き物たちと戦いながらヘルヘイムへと到達しなければならない戦士サヌアの物語を描きます。ゲーム最大のジレンマのひとつは、彼女が戦っている生き物たちが実際に存在するのか、それとも単にサヌアの頭の中の幻影なのか、決して確信できないことです。つまりこのゲームは、サヌアの思考への旅なのです。
多くの批評家から芸術作品と評されたこの綿密に設計されたゲームは、サイコーシスとはどのようなものかを知りたい人々に、真に体感的な体験を提供します。ゲーム開発者、サイコーシスを患う人々、神経科学者との協働によって作られた本作は、見事に機能しています。
トッド・ブラウニング監督『フリークス』(1932)
『Freaks』は、見世物小屋で暮らす「フリークス」たちのサーカス生活に焦点を当てたモノクロ映画です。メインの筋書きは、非フリークスの女性に恋をした小人症の男性と、暴力的なその女性から彼を守ろうとする仲間たちの物語です。私がこの映画で最も気に入っているのは、フリークスの違いを強調したり、ステレオタイプに押し込めたりしない点です。むしろ彼らを自分たちのコミュニティの中で、恋をし、争い、常に互いを支え合う存在として描いているのです。
この映画のもうひとつの素晴らしい点は、演技のリアルさです。通常の映画のほとんどとは異なり、健常者が障害者を演じるのではなく、実際に障害を持つ俳優たちが出演しています。偽りも模倣もありません。皮肉なことに、まさにその理由で、この映画は批評家から非常に否定的な評価を受けました。私の意見では、『Freaks』はもっと多くの人に見られ、語られるに値する作品です。
障害を理解することの重要性
障害のある人々が社会の審美的理想に沿って生きていなくても、障害は人間の常態であり、常に私たちの人生の一部であり続けます。失業、教育不足、高い貧困率、公共サービスへのアクセス不足に苦しむ可能性が高い障害のある人々のために必要な調整を行うことは、社会全体の責任です。
何世紀にもわたり、科学的人種主義すなわち優生学や、醜い者法のような立法を通じて、障害のある人々を公衆や人類から排除しようとするさまざまな戦略が存在してきました。では私たち自身もまた、障害の問題を目立たなくするために、言葉を「滅菌」していないでしょうか? 障害を描写するのに、より長回りの表現を編み出しているのはそのためではないでしょうか? 最後に、米国人コメディアンのジョージ・カーリンが、障害者に対して使われる「柔らかい」言葉を批判する動画をご紹介して締めくくりたいと思います。答えを判断するのは、読者の皆さんにお任せします。