キリスト教を国教として押しつける
最も偉大な一神教の中で議論の余地のない基礎であるキリスト教は、古代の起源と、闘争、対立、布告、長い評議会を特徴とする長い歴史を持ち、それによって象徴とイデオロギーを表し、また宗教の役割を具体化するに至った。世界で最も広く普及し確立された宗教。しかし旅は長かった。
強力かつ完全な肯定に向けた彼の最初の一歩は、重大な宗教的緊張を特徴とする歴史的時代である西暦 4 世紀に遡ります。
「 ミラノ勅令 」により 「 西暦 313 年 および「 ニカイア第 1 世エキュメニカル評議会 」 「 西暦 325 年から 、
コンスタンティヌス帝は、キリスト教を唯一の実行可能な宗教とすることを明確に目的とした宗教政策に着手しました。これらすべては「 テサロニケ勅令 」によって正式に定められました。 「 西暦 380 年から グラティアン、ウァレンティニアヌス、テオドシウス 1 世の命令で、ローマ帝国の国教としてのキリスト教の役割を決定的に承認し、ローマ帝国に鉄の絶対的な忠実さを課しました。
これらの出来事は、西暦 4 世紀から始まったキリスト教の歴史における重要な瞬間を表しています。およそ、それは疑いもなく普遍的なレベルの宗教として認識されていました。このため、それは公式の宗教であるだけでなく、より優れた宗教であると考えられるようになり、したがって、例えば非常に古代から始まったユダヤ教など、何世紀にもわたって必然的に他の多くの宗教に損害を与えました。したがって、この優越性の概念は、「他の」、したがって異なるものと見なされる宗教に対する一種の軽蔑によって煽られました。
したがって、キリスト教の考え方は、同様に強力な聖職者制度に支えられてどんどん強くなり、中世盛期および（特に）中世後期にルーツを持つイデオロギーの頂点に達しました。
中世の教会の力と善と悪の組み合わせ
何世紀にもわたって、中世の概念は善の概念に基づく厳格な宗教的両価性を特徴とする集団的な想像力と強く結びついてきました。 そして 悪い 。
私たちは以前、西ローマ帝国の崩壊から数年後、宗教的緊張の中でキリスト教がどのようにして地位を確立し始めたかを見てきました。
したがって、今日私たちが「盛期中世」と定義する時代の始まりとともに、中世世界全体の極めて重要な宗教としての地位を決定的に確立できる「平坦な道」が見つかり、膨大な一連の概念がもたらされました。それは一神教の世界で何世紀にもわたる財産をもたらしたでしょう。これらの教義の根底には、善と悪のよく知られた対照的な組み合わせ、つまり最も厳格な可能な方法でキリスト教によって設定され制御されている厳格な両価性がありました。
中世社会もまた、政治と宗教という 2 つの重要なモデルに基づいて設立されており、ほとんどの場合、後者は前者に影響を与えることができ、実際、それほど困難なく前者を習得することができました。教会の階層構造全体が教皇庁によって行使される巨大な権力に完全に基づいていると言うだけで十分でしょう。教皇庁は私設の軍隊を持たず、中世の王が利用できる行政権に直接アクセスできなかったにもかかわらず、完全な統制力を持っていました。君主制と君主を自由に解任するほぼ即時可能性について。したがって、彼が実際に保持していた宗教的権力を完全に行使するために、そのような特権はまったく必要ではなかったでしょう。さらに、教会は、利害関係者という点では少数の割合を占めていたものの、税金、献金、免罪符の販売、最大公職、そしてもちろん、一切の免除を考慮せずに、王国の全土地のほぼ3分の1を所有していた。課税の種類。
したがって、これらの考察の最後に、何が「善」を表し、何が「悪」を表しているかを決定したのは、カトリックの教義の解釈に基づいて教会であったと断言することはほぼ明白である。
イエスによって追求された道徳に公然とインスピレーションを受けるのは、典型的な中世の人間の特質である。イエスは、キリスト教の宗教を読む上で重要な歴史的人物を代表するだけでなく、同時に追求すべき精神的法則の実際の体現でもある。そして、細心の注意を払って模倣し、カトリックの教義が教えるように、善のみに向けられなければならない自分の存在の基礎を置くことです。つまり、イエスはあらゆる点で従うべき模範であり、倫理と道徳の「宝庫」であり、最終的には最も正しい人間の行動を確立するための強固な基盤でもあるのです。そしてまさにこれらの概念から、「善」という真の概念が生まれ、教会が定めたすべてのものと密接に関連する原則として理解され、ほとんど「正義の法則」として実際に課されました。
また、教会とキリスト教の原則が誠実さと美徳の擁護者として自らを厳しく課す一方で、これらの教義に反するあらゆるものを迫害する者として同様に激しく自らを宣言し、それによって「悪」の概念を助長したことも明白です。
しかし、中世社会がどのように形成されたかを強調し、この歴史的時代が恐怖、そして何よりも迷信にどれほど浸透していたかを強調する必要がある。実際、この 2 つの要素は、いわゆる「善」と信じられているものからの誤りや逸脱が厳しく罰せられる文化的文脈の中で密接に関連していました。そしてそれは決して単なる体罰ではありません。恐怖も実はあった
彼らはカトリック教会によって押し付けられた教義としっかりと結びついており、これらの原則から離れて、非常に恐れられていた「悪」の概念に近づくという考え自体が、中世の人口の大多数を非常に信心深いものにし、しばしばその教義が宗教に流れ込むようになりました。迷信;都市や田舎に密集した無知と文盲は言うまでもなく、悪に対する恐怖がさらに広がり、教会がほとんど独裁的な方法で押し付けたすべてのことの暗黙の受容を助長しました。
イエス、または善人。ルシファー、または悪
また、善と悪の概念が抽象的な理想に関連付けられているだけでなく、どのように具体化され、むしろ非常に具体的なキャラクターに擬人化されたのかを強調する必要もあります。実際、「擬人化」は、具体的に説明できるあらゆるものへの顕著な執着による、典型的な中世の現象として話すことができます。 それが、 宗教によってイエスの姿が「善」の概念と関連付けられてきた理由です。教会 これは、インスピレーションの主要なモデル、人の行動と存在の基礎となる真の道徳的および精神的な例として認識されるべきでした。
言うのは明らかですが、善の概念は明らかに 神 の姿によっても概説されます。 、彼は確かに疑いの余地のない主人公であり、許し、慈悲、慈悲の聖書の例をもたらします。しかし、イエスの性格は歴史的に確立された人物を表しているため、「善」の概念の実際の擬人化と具体性をイエスと結び付けるのははるかに簡単です。しかし、代わりに「悪」という概念を暗示するものは何でしょうか？
教会は常に純粋に宗教的な仮定から出発し、「旧約聖書」でも決して言及されていないにもかかわらず、非常によく知られた出来事に言及します。 「」、「 新しい 」からも 「;または ルシファー の崩壊 冥界で。ルシファーは、ラテン語の「 ルクス 」に由来する非常に重要な語源を持つ名前です。 」-「 ライト 」と「 フェレ 実際、彼は「光の担い手」というあだ名が付けられ、神の天使たちの間で主要な役割の 1 つを果たしました。実際、各天使は神によって直接割り当てられた特定の非常に具体的な役割を持っていました。したがって、彼はほとんど彼のお気に入りだったと言っても過言ではありません。
しかし、私たちは預言者イザヤから、ルシファーが非常に誇り高い魂の持ち主であったことを知っています。そのため、決定的に自分に代わるというわけではないにしても、天の御国で自分と同等の者になろうと、多くの天使たちを従えて神に果敢に挑戦したほどでした。 。この反乱の結果は失敗に終わり、神が遣わした大天使ミカエルに敗れたルシファーは天から投げ落とされ、地球の中心、いわゆる「冥界」に留まりました。彼が主権者として、そして他のすべての反逆者が住んでいたであろう。ただし、この神話に関する解釈がどれだけあるかを指定する必要があり、一義的で公式に認められたバージョンを保証するものではなく、場合によっては矛盾することもあります。
中世の想像における地獄と天国
神の主要な敵対者としてのルシファーの姿の出現により、聖書の 2 つの基本的な概念が並行して生まれます。それは、「地獄」と「悪魔」の概念であり、どちらもより一般的で深遠な悪の理想と密接に関連していると理解されています。純粋に抽象的な概念として。
したがって、楽園（喜びと至福によって描写される）とは対照的に、地獄のような場所の存在を具体的に説明するには、空から落ちて地球の中心に張り付くことになるルシファーの物語に依存します。 （反抗的な天使のしぐさにより）罪が特徴付けられ、呪われた魂が住んでいる場所に上昇します。この地獄の理想はキリスト教の教義の中に深く根付いていたため、信憑性が低いとはいえ、今日でも関連性があります。したがって、それは特定の場所に限定された古代の現象ではなく、何世紀にもわたってさまざまな場所に根付く機会を持ち、ダンテや中世の時代に大きな成功を収めた概念です。実際、中世では、地獄への恐怖が非常に広く根付いていたため、自分自身や愛する人の罪の部分的または完全な赦しを得るために金銭を支払う免罪符という現象が、次のような高いレベルに達しました。税金や寄付と同様、教会にとって最大の収入の一つ。本当の生計の源。
前述したように、ダンテの貢献は、私たちが今日でも知っている天国と地獄のイメージを概説するだけでなく、これらの場所に君臨する偉大な主人公のイメージを概説する上での基礎的なものでした。そして、神が楽園の「天空の天国」において主要かつ議論の余地のない位置を占めているのと同じように、ルシファーは悪と呪われた魂の支配者として、地獄でも同様の役割を果たすことになる。
サタンかルシファーか？
今日一般的に使用される「悪魔」という用語は、ギリシャ語の動詞「 diàballo 」に由来します。 この用語は偶然ではなく、助詞「 dià 」から得られます。 ”-” を通して”、そして動詞” ballo から 「-「投げる」という意味なので、分断して分離する人、正確には中傷する人を指します。
しかし、中世の文脈における悪魔の姿についての実際の議論に入る前に、言及されているこの呼称は今日では完全に交換可能であるが、その語彙の起源は非常に異なっていることを明記する必要がある。
ルシファー 実際、それは神、天使、反抗的な悪魔の姿に密接に関係している人物を表しているでしょう（聖書には彼の物語が言及されていないにもかかわらず、彼を聖書に登場させるとほとんど定義できます）。したがって、彼は人間の罪と誘惑の概念、典型的には聖書とキリスト教の要素に直接結びついています。したがって、ルシファーは逸脱のモデル、つまり救済の可能性のない道徳的崩壊につながる完全な衰退を体現しています（彼がもともと天使であったことを忘れてはなりません）。
サタン の姿 、またはベルゼブブ（イタリア語でベルゼブブ）は、代わりに本物の悪魔、精神的または超自然的な存在、もっぱら邪悪な本能を与えられ、人間の魂を誤解させて堕落させることを唯一の目的とする悪魔のような人物を指します。サタンは邪悪で、破壊的で、中傷する者であり、ルシファーとは異なり、天使のような言及を一切しません。彼の悪魔的な意味合いは、古代の多くの多神教にまで遡る必要があり、そこでは卓越した敵対者の存在が慣例となっていた。古代エジプトではセト神が悪の真の姿を体現しており、それはキリストの誕生の約 3,000 年前にあったと言えば十分でしょう。
したがって、ルシファーの姿はキリスト教の想像力の中で聖書的であり、主な敵であり敵対者である神と同じであるという点で強く含意されていますが、サタンのイメージはむしろ、何千人もの人々によって確立され根付いた多神教の異教の伝統に遡るべきです。何年も経ちますが、まだキリスト教に完全に取って代わられてはいません。むしろ信じられているかもしれません。
芸術と中世の世界における悪魔
中世初期から悪魔はキリスト教の宗教界で支配的な役割を果たし、芸術、文学、さらには中世社会の思想や精神にまで影響を与えました。信仰や迷信が浸透するのは必然的に、よく議論される善と悪の組み合わせに基づくカトリックの要素と密接に結びついた図像と集団的な想像力でした。
したがって、一方で、悪魔の姿が人間の生活における絶え間ない悪魔の存在、つまり「罪への衝動」の明らかな霊的な例を表しているとすれば、他方では、それは人間の強い欲求、つまり何かを与えたいという強い欲求を具体化しています。目に神秘を構成するすべてのものに具体的なイメージが与えられ、それによってこの人物に具体性と物質性が与えられます。そして、アイデアを具体化するための主要なツールを代表するのはまさに芸術でした（何世紀にもわたって、想像力が人間の期待に応えたことは一度もありませんでした）。このようにして、神や天使の姿で起こったように、悪魔も人間に頼るべき実像を与える価値のある具体的な芸術的表現を与えようとしたのである。
サタンは中世の日常生活において悲惨な存在でした。彼は教会のファサード、フレスコ画、首都、さらには宮廷のモザイクや彫刻にも存在します。このようにして中世は、キリスト教共同体を悩ませてきた最大の恐怖、つまり地獄と罪の概念に形を与え始めます。地獄の芸術的表現は数値的には天上のものとほぼ同等であり、後者と同様に、細部を一切省略しません。サタンは常に議論の余地のない主人公であり、異教の表現からも頻繁に描かれており、彼の詳細は生々しく印象的なリアリズムです。これらは、たとえば最後の審判や地獄への降下などを描いた宗教的な作品であることが多く、細部（最も陰惨で血なまぐさいものであっても）は一切省略されませんでした。
彼の姿は、あらゆる種類の彫刻家、画家、芸術家にとって非常に頻繁にインスピレーションの源となり、可能な限り最も多様な方法でこの「中世の強迫観念」を表現しようと試みてきました。悪魔は野性的で獣的であり、天使のようなキリストの姿とは何の関係もなく、聖書レベルでキリストの主な敵対者を代表するものであるため、物理的な観点からもそうしなければなりませんでした。彼には人間らしさがまったくなく、少しも似ていないことがよくあります。彼は角、爪、鋭い歯、そして蛇の尾を持っているかもしれません。彼はまた、誘惑を体現するヘビ（聖書の有名なアダムとイブの物語から）、黒猫（魔術と最も関連のある悪魔の動物の一つ）、ヤギ（魔術と関連がある）などの動物と関連付けられることもよくあります。イスラエルの人々のすべての罪が注がれるヤギの贖いの聖書のエピソード）。
しかし、描かれているのは彼の獣的な側面だけではなく、彼の悪魔的な気質や背信的でサディスティックな本性も描かれていました。実際、悪魔は冥界にいる罪人たちを、想像できる限り最悪の苦痛で苦しめますが、その芸術は最小限のディテールを省略することなく、享楽を享受する祝福された人々の天使のような姿を見事に描写しています。天国の楽しみ。
人口の大多数が読み書きができなかった時代、芸術は中世社会にとって重要な役割を果たしており、罪人が聖書やあらゆる書物から読み取ることができたすべての警告を担っていました。宗教的であり、芸術作品を通じて明示的に表現されました。そして、もし天国の描写が容易に正しい道に導いたとしたら、地獄の描写も同様に効果的に罪と誘惑を思いとどまらせたであろう。したがって、教会がカトリック信仰に対する説得の実際の手段として、「悪魔のような」芸術的表現をどれほど自らの利益のために利用したかは言うまでもありません。
教会の反応
中世の集団的想像力における悪魔の姿のこのような急速かつ有益な拡散と並行して、ルシファーが実際に共同体に表したものに対する教会の反応は、長くは続かなかった。
このようにして、義務に忠実で義にかなったカトリック教徒であるとみなされる「善良な国民」とみなされた人々と、「正直な民衆」の理想に反して、必然的にキリスト教の教義と衝突するすべての人々との間に、強い溝が生じる。いわゆる「悪魔の誘惑」。したがって、一方で教会が前進する唯一の可能性のある神聖なイメージを与えたとしても、他方ではあらゆる逸脱はサタンと罪に向かって前進することを意味します。
そしてこの概念は、特に中世後期以降、さらに極端なレベルに達しました。
実際、中世のキリスト教共同体に漂っていた完璧なオーラを何らかの形で乱すことができた人々はすべてサタンの姿と結びついており、その結果、大衆の静けさを乱し、そこに浸透している強い宗教性を汚したのです。したがって、キリスト教以外のカルトを実践するすべての人々は悪魔崇拝者とみなされ、 中世には 民間信仰 が溢れています。 それは教会の目から隠蔽されていきました。この一例は、領主の子供を毒蛇から救ったものの、子供を引き裂いたと信じた主人によって殺された犬「ホーリー・グレイハウンド」への崇拝によって挙げられます。時間が経つにつれて、この話はこの出来事が起こった城周辺の村々に伝わり、犬の姿はますます本物の聖人の姿、殉教者であり救世主であると見なされるようになりました。教会は激しく反対し、礼拝（偶像崇拝とみなされます）は禁止されましたが、何世紀にもわたって継続的な弾圧の試みに抵抗しました。そして、これは多くのケースのうちの 1 つにすぎません。これらの信念は主に異教と関連しており、異教自体が誘惑と悪魔と最も優れた関係を持ったカルトでした。
教会にとってもう 1 つのターゲットになりやすいのは 女性 です。 。中世のような高度な女性蔑視社会では、文字通り弱い性別に憎しみと怒りを向けるのが一般的で、特に中世後期の終わりに向けて、非常に献身的な女性として理解される「魔女」の姿が誕生しました。悪魔と黒魔術の実践者に。カトリックの教義に忠実に言及していないあらゆるものに対する疑惑が高まるにつれ、十分に知られていない、女性によって行われることが多いこれらの慣行に対する恐怖も必然的に増大しました。実際、被告は助産師や治療者で、しばしば魔法の実践を指す可能性のある天然物を使用していました。しかし、売春婦、物乞い、ハンセン病患者、あるいは「キリスト教徒の女性」という厳格な中世の理想に正しく反応しなかったすべての女性も、結局は教会の照準にさらされることになり、自らが人口の中で最も弱いカテゴリーに属することになる。 。しかし、その手順は常に同じであり、女性に帰せられる主な過失の中には、魔女が夜に集まって悪魔と悪魔の乱交を行う典型的な冒涜的な儀式である「安息日」を実践しているという告発があった。
原罪の主人公であるイブの姿も、罪の担い手としての女性の輪郭を描くのに非常に重要な貢献をしており、再び、キリスト教が、聖書の有名な物語とともに、罪についての法律を規定したのです。正しいこととそうでないこと。 。したがって、教会が何よりも女性に注目するのは必然でした。なぜなら、禁断の果実を食べた彼女は、再び蛇の姿をした悪魔の誘惑にさらされ、まさにその性別だったからです。したがって、女性性を罪と結びつけるのが一般的でしたが、何よりもサタンに特有の特徴である誘惑と誘惑に結び付けられました。なぜ魔女はルシファーの主要な召使であり崇拝者であると考えられたのか。
教会は悪名高い「魔女狩り」に深く関与していたので、真の神聖法廷である「 聖なる異端審問 」を設立しました。 」、カトリックの教義に対するあらゆる可能性のある障害、そして明らかに、宗教団体としての教会の権力に対する危険を表す可能性のあるあらゆる要素を残酷に抑圧するという唯一の任務を伴います。
しかし、「聖なる異端審問」の標的となったのは女性だけではなかったが、告発の大部分は耐えなければならなかった。同じように女性を狙った魔術の告発で多くの男性が火刑に処せられたが、恐怖と疑惑が耐えられなくなると、憎しみと個人的な復讐の結果、複数の告発はまったく根拠のないものとなった。実際、告発を望む人々にとって、誰かに対する単純な憎しみだけで、場合によっては裁判なしでさえ、悪魔崇拝者として直接有罪判決を受けるのに十分でした。しかし、基本的に非難はいつも同じだったため、性別は主な意味合いではなかった。
これらすべては、異常なカルトであれ、魔術の疑いであれ、単純な復讐であれ、あらゆる告発が日常生活における悪魔の存在への恐怖と常に結びついていたことを強調するものである。この恐怖は疑惑に基づいており、ほぼ独占的にカトリック教会によって煽られています。
今日の悪魔の姿
今日、魔法と迷信は科学の絶え間ない進歩によって克服され、取って代わられていますが、同時代性は、約 700 年前に悪と関連した中世の宗教概念を特徴づけたものによって浸透し続けています。実際、教会はルシファーや原罪の姿と密接に関連した象徴に関連するフレスコ画で覆われ続けています。さらに、学校、そしてより一般的に基礎教育のレベルでは、ダンテの研究は避けられません。ダンテは、地獄、天国、煉獄の正確な描写によって、悪と善の概念についての古代と現代のビジョンを大きく規定しました。 。フィルモグラフィーは、同時代性に最も関連する要素の 1 つであり、宗派、悪魔祓い、あらゆる種類の悪魔の表現など、直接的または間接的に悪魔的な言及に満ちています。すべての概念は、現代世界に完全に組み込まれているように見えますが、その起源は非常に古いものにまで遡ります。
実際、今日でも悪魔の姿は中世の悪の概念と必然的に結びついており、この宗教において主要かつ基本的な役割を果たしています。
したがって、世俗的または宗教的な文脈において、お好みで言えば、今日私たちがサタンについて持っている考えと、教会とカトリックが何世紀にもわたって無意識のうちに（しかし、はるかに多くの場合自発的に）伝えてきたものとを切り離そうとするのは無駄です。実際、今日でも、宗教にアプローチしたり、思想や直接的な言及を通じて悪魔の姿にそのすべての意味を含めて言及することはほとんど不可能です。これはすべて、以前に見たように、サタンの姿が異教の世界に関連する特徴や特質に強く影響されているのと同じように、私たちの同時代性には古代の伝統を参照するキリスト教の概念が染み込んでおり、それによって生き生きとした大衆文化が私たちに伝えられているためです。 。それは、フレスコ画、映画、本、あるいは単純な物語を通して私たちが一見して見ることができるものよりもはるかに多くのものを背後に持っている、いわゆる「悪魔」の姿と結びついています。