第三帝国に対する米ソ「不自然な」同盟の真実
冷戦の主役であり、ソ連誕生以来の不倶戴天の敵であったアメリカとソ連。まったく相容れない二つの世界観を体現するこの二国は、1940年代の第二次世界大戦中、共通の敵である第三帝国と戦うために、互いの対立を脇に置きました。
しかし、なぜこの「不自然な同盟」が成立したのか?
後知恵で見れば、ナチズム・ファシズムの罪が歴史上最も忌まわしいものの一つであることは分かっています。しかし同盟締結当時、絶滅収容所の存在は誰も知りませんでした。マイノリティの隔離政策は、アメリカにもソ連にも存在していました。それでも、ルーズベルト、チャーチル、スターリンの三人を突き動かし、枢軸国との戦いに向けて力を結集させ、行動を調整させる何かがあったのです。
具体的には、アメリカはレンドリース法によるソ連への大量の武器・物資供給を行い、テヘラン会談やヤルタ会談では三巨頭が直接顔を合わせて戦略を協議しました。意识形态の対立を抱えたまま、軍事面での綿密な連携が実現したのです。
その答えはどこにあるのか?
その答えは風に乗ってやってくるものではなく、歴史の中に明確に刻まれています。
まず、アメリカとソ連の永遠のライバル関係は、世界に対する二つの異なる解釈、国家と社会の組織化における二つの異なるシステム、そして社会における個人の位置づけをめぐる二つの異なる考え方の間にある非互換性から生まれたものでした。
ブルジョワ社会とソビエト社会
アメリカ的な世界、すなわちブルジョワ資本主義社会では、個人が社会の中心に置かれ、人生で成し遂げたことはすべて、(大幅に単純化すれば)個人の成功あるいは個人の責任として認識されます。一方、ソビエトの世界では、個人はより広い共同体の中に組み込まれます。そこでは多くの個人の存在が何らかの形で相互に関連しており、すべての個人に平等な不可欠なサービスを提供することが国家の役割とされます。
こうした公共サービスは、ブルジョワ資本主義の世界でも程度の差こそあれ国家によって提供されますが、その世界では私的資本によって設立・運営される民間のサービスや施設が併存します。これらはソ連には存在しないもので、より高い水準に位置づけられ、誰もが利用できるものではなく、一定の経済的条件を満たす者だけがアクセスできるのです。
しかしながら、この二つの異なる社会組織には、共通の根底原理があります。それは、すべての人間は平等であり、生まれながらにして奪うことのできない権利を有し、出生時に課されるいかなる社会的身分の規定からも独立しているという原則です。これは、古代の「封建制度」、アンシャン・レジーム、すなわち貴族的で静的で硬直した構造とは正反対のものです。そこでは社会的流動性は存在せず、人々の人生は出生時の社会的条件によって予め定められていました。
啓蒙思想が登場する前のその身分制度においては、農民の家に生まれた者は貧困の中で生き、農民として死にました。王子として生まれた者は贅沢の中で生き、王子として死にました。商人の家に生まれた者は商人として死に、たとえ何らかの理由で当時の帝国貴族を上回る富を手に入れたとしても、決してエリートの閉じられたサークルに入ることはできませんでした。その閉ざされた世界への扉は、出生という権利によってのみ開かれたのです。
18世紀後半のアメリカ独立戦争、続くフランス革命、そしてナポレオン時代は、この古い価値体系に疑問を投げかけました。アメリカ革命により、古代の貴族制から完全に解放された最初の国家、歴史上最初のブルジョワ国家が誕生しました。その存在は、多かれ少なかれ直接的な形でヨーロッパにおける啓蒙思想を強化し、フランス革命に火をつけ、ナポレオン時代には、古い貴族の家系とは無縁の新しいヨーロッパの指導層を形成することになりました。
その後ご存知の通り、ウィーン会議はヨーロッパに古い既成秩序を復活させ、旧来の家系をヨーロッパの王座へと戻しました。しかし、何かが壊れていました。大西洋の向こう側に存在するブルジョワ国家は、ヨーロッパとアンシャン・レジームの上に立ち込める絶え間ない脅威であり続けたのです。
ナポレオンの時代から1848年までの間、幾度もの革命的な波がヨーロッパを襲いましたが、そのほとんどは成功しませんでした。1820〜21年および1830〜31年の蜂起の失敗は、部分的な革命の帰結でした。1792年のフランス革命とは異なり、大衆の大規模な参加が見られなかったのです。実際、19世紀前半の革命的蜂起は主としてブルジョワの蜂起、歴史家ホブズボームの言葉を借りれば「ブルジョワ革命」でした。そしてまさにこの文脈の中で、歴史における大衆の重みと役割への注目が芽生えることになりました。
その半世紀後の1850年代には、大衆の歴史への「登場」が語られるようになります。しかし現実には、それは理論上の登場にすぎませんでした。当時の観察者たちが指摘したように、大衆は常に歴史の中に存在しており、過去の大きな出来事への彼らの関与は決定的なものだったからです。
いずれにせよ、歴史と社会における大衆の巨大な重みと力への自覚は、フリードリヒ・エンゲルスとカール・マルクスの思想、そして後に『共産党宣言』となる文書の中に凝縮されました。それは人類の普遍性、すべての人の権利の平等、そして経済的・社会的な区別は少数者の特権を多数者から守るために作られた人工物にすぎないという原則に基づくものでした。これは、半世紀余り前にフランス革命を、さらにその前にアメリカ革命を触発したのとまったく同じ原則です。
アメリカのブルジョワ資本主義社会とソ連の現実の共産主義社会は、同じ世界の娘なのです。カール・マルクスとサミュエル・アダムズは、少なくとも理念の上では、同じ戦いを戦い、同じ理想を擁護していました。もちろん、その理想の適用において両者は分岐し、まさにその分岐こそが、後の米ソ間のライバル関係を形成することになりました。しかし、ライバルであっても、この二つの歴史的・政治的現実は、共通の根源と共通の敵、すなわち伝統的貴族制を共有していました。貴族制の存在は、出生時に予め定められた社会構造の受容、すなわちアメリカ的个人主義にもソビエト的集合主義にも決して適合しない社会的固定性を意味するからです。
第二次世界大戦
1930年代後半から40年代初頭にかけて第二次世界大戦が始まると、アメリカ合衆国、そしてそれ以上にソ連は、ナチズム・ファシズムを、両価値体系に共通する「古来の敵」として認識しました。ナチズムは、社会階層が静的で出生時に決定されていたあの古い世界の亡霊として、米ソ双方に映ったのです。これこそが、啓蒙思想の子であるこの二つの国が第三帝国に見出した最大の脅威でした。強制収容所(ソ連やアメリカにも存在した)でもなく、マイノリティの隔離(これもソ連やアメリカに存在した)でもなく、当時は何も知られていなかった絶滅収容所でもありません。第三帝国が自らの価値観を通じて、血筋が世界と社会における個人の役割を決定する、ほぼ封建制的な性格を持つ、もはや時代遅れとなったあの世界を再建しつつあったという事実こそが問題だったのです。
第三帝国は、米ソ双方にとって、伝統的貴族制を再確認しようとする試みとして知覚されました。ドイツでは古い「貴族」家系の残党がライヒに接近し、イタリアではファシズムを支持していたのは偶然ではありません。特にイタリアの場合、この要素は1946年6月2日の国民投票の結果を見れば一目瞭然です。イタリア国民が君主制か共和制かを選択を迫られたあの日、旧貴族階級の動向が鮮やかに浮き彫りになったのです。
第二次世界大戦中の米ソの「不自然な同盟」は、この「共通の根源」に照らしてみれば、明快かつ明白なものです。その本質が決して不自然なものではないことに、疑いの余地はありません。