私たちが日常で最も気づかず、最もよく知らないのは、実はどこにでもあるものだ。英語にはこれを表す慣用句さえある。「Hiding in plain sight(見えるところに隠れている)」。日々私たちの生活を形作りながら、あまりに抽象的で常に目に見えないものに、この言葉は特によく当てはまる。国家のあり方もその一つだ。
今日、私たちは自分が国民国家に住んでいることを、疑問もなく受け入れている。世界中の誰もがそうした国家に暮らしているのだから、当然だと。ごく普通のことと思われ、この組織形態を「ナショナリズム」と呼ぶ人はほとんどいないだろう。ナショナリズムといえば、右翼過激主義の同義語のように捉えられがちだが、それは誤解である。
現代世界では、国民的なものが何よりも優先される。世界のほぼすべての国が自らを国民国家とみなしている。特定のネーション(国民)による、そしてそのための国家だ。その結果、国家的基準を満たさない市民はシステムの一部とは認められず、「外国人」か「少数派」と呼ばれる。どちらにせよ、彼らには何か問題がある、ということになってしまう。この統治形態が今日の大多数にとってごく普通のものであることが、それを無批判なものにしているのだ。
さらにナショナリズムには、古い歴史があるように見える側面もある。ネーションは昔から存在し、国民国家こそ人間の自然な組織形態であり、人類の発展の頂点である――そう語られることも多い。しかし実際には、国民国家は非常に新しい発明なのである。
ナショナリズムとは何か?
「当たり前」というものは厄介だ。今日私たちにとって普通に見えることが、常にあらゆる場所で普通だったとは限らない。ナショナリズムも同じだ。17世紀から18世紀のヨーロッパを見渡せば、そんなものは存在しなかった!
当時のヨーロッパの国家は、長らくそうであったように、王国や帝国だった。「国境」は民族的・言語的な境界とはほとんど無関係で、国家は単に、ある王の支配が終わり別の王の支配が始まる地点で終わっていた。それは数え切れない戦争、取引、寄贈、相続の積み重ねの結果である。だから、これらの国の住民が自らを帝国の「国民」の一員と定義することなど、思いもよらなかっただろう。人々には家族、村、そしてそれぞれの地方領主がいた。自分がどこに属しているのかは分かっており、国民的な定義など必要なかった。要するに、当時の人は「ドイツ人」でも「フランス人」でもなかった。オーバーハウゼンやノワジー=ル=セックに住んでいたのである。
近代国家なしのナショナリズムは、まったく考えられない。前近代的で非中央集権的な国家では、そもそもその問いすら生じなかった。ただし、この考え方が学術的に常に合意されていたわけではない。長い間、議論はナショナリスト自身と同様に、今日の諸民族の古代からのルーツを前提とする理論に支配され、それがやがて今日の国民国家へと至ったと説明されてきた。
しかし現在、ほとんどの研究者は異なる立場、いわゆる「モダニズム理論」を採っている。これは正反対の方向へ向かう理論だ。近代性なしにナショナリズムはない。前近代社会では、ナショナリズムが解決するとされる問題自体が存在しないからである。
近代の産物としてのナショナリズム
近代、特に啓蒙思想とフランス革命によって、ヨーロッパ諸国にとって興味深い問題が実際に生じた。それまでのヨーロッパの支配者たちは、自らを神の恩寵によって据えられた存在とみなしていた。彼らの権力は、少なくとも理論上は、この世のいかなる源泉からも来るものではなく、より大きな力によって予め定められていた。当然ながら、庶民に向けてこの支配を特別に正当化する理由はほとんどなかった。支配者にとって重要な貴族たちを機嫌よく保つ手段なら、他にもあった。贈り物、暴力、あるいはその混合などだ。
一方、被支配者にとって、前近代においてアイデンティティの問いは生じなかった。アイデンティティの指標としては身分があり、村への帰属があり、大きなスケールでは宗教があった。どの言語を話すかは、それほど重要ではなかったのだ。
しかし遅くともフランス革命とともに、この体制は両側から崩れ始めた。国家の安定を回復する一つの道として浮上したのが、それ以前から理論的・ロマン主義的な構想として存在していたナショナリズムだった。フランス王の元臣民は、革命とともに「市民」になった。これは偶然にも「外国人」という概念を世界にもたらした。国家への帰属は突然、出自によって決まるようになった。フランス人の親にはフランス人の子どもが生まれる。宗教や身分がますます重要性を失っていく時代に、新しいアイデンティティの軸が登場した。それがネーションだった。支配者たちもまた、人民と国民に仕える国民的指導者として自己を再定義した。まさにウィンウィンの状況である。
これがナショナリズム研究におけるモダニズム理論の骨格であり、アーネスト・ゲルナーが著書『Nations and Nationalism』で初めて提唱したものである。
今日の「国民」はこうして発明された
ここまでで、物語はほぼ現代に到達した。フランスとイングランド――そこでは原型となる国民的観念がすでに深く根付いていた――に続き、ナショナリズムは新しい国家観として、ますます多くのヨーロッパ諸国に広まっていった。今日、ほぼすべてのヨーロッパ国家が自らを国民国家とみなしている。人類にとって、まず何よりもネーションと言語と同一視することが完全に普通になった。宗教、階級、その他私たちを区別する要素は、ますます小さな役割しか果たさなくなっている。
にもかかわらず、このネーションの共同体はひどく非実用的だ。あなたはある集団の一員として自分を定義するが、その仲間の圧倒的多数とは、決して出会うことも知り合うこともない。村落共同体では状況は根本的に違っていた。このジレンマを、ベネディクト・アンダーソンは「想像の共同体」という理論で説明しようとした。ちなみに原書は驚くほど読みやすく面白い一冊で、強くお勧めしたい。
アンダーソンはナショナリズムという観念そのものの核心にも迫り、それがしばしば「イデオロギー」として誤って記述され、全体の理解を妨げていると結論づけた。少なくとも筆者の経験では、確かにその通りだ。政治家も学者も同様に、ナショナリズムを共産主義や自由主義といった現象と混同しがちである。しかし実際には、ナショナリズムはそのようなイデオロギーとしては機能しない。世界の人々が、ナショナリズムが素晴らしいと信じて教化されているわけではない。むしろ人々はナショナリズム的なシステムの中に生きており、だからこそそれに気づかないのだ。その意味で、ナショナリズムは共産主義のようなイデオロギーよりも、宗教のようなシステムにはるかに近い。
中央集権国家との連動により、ナショナリズムは瞬く間に人々の生活へ浸透していった。まさにこの点こそ、ナショナリズムが近代的な所以である。18世紀には早くも、中央集権的な学校制度、行政機構、全国規模のメディアが、新たに整備された国民言語を使用し始めた。すると、本来なら何の共通点もなく数百キロ離れて暮らしていた人々が、非常に似た人生経験を共有するようになった。学校で同じことを学び、毎日同じ新聞を読む。気がつけば、100年前にはまったく想像もできなかったナショナリズムの観念は、19世紀末までにヨーロッパの新しい常識となっていた。その後、世界がそれに続き、やがて人々は自らの「国民」のために死ぬことを厭わなくなった。その意味で、ナショナリズムは本当に宗教に似ているのだ。
この記事は、今週のポッドキャストエピソードでナショナリズムとその本質がテーマとして取り上げられたことを受けて執筆した。番組では、「News from the Ballaballa Balkans」のダニエルとクルストとともに、バルカン半島の国民的神話について語り合う。この記事を読めば、聴く準備は万端だ。ぜひ聴いてほしい。