魔女たちは箒に乗って空を飛び、魔女の集会（サバト）で密かに顔を合わせ、悪魔と契約を交わし、その魔力であらゆる災いをもたらすことができる――魔女への信仰は太古の昔から人々の心に深く根付いていました。
古くから続く信仰
近世に入ると、「魔女」とされた人々への本格的な狩りが始まりました。何千人もの人々――その大多数は女性でした――が火刑台で命を落としたのです。
現在「魔女」と呼ばれる、魔法の力で危害を加える存在への信仰は、世界中のあらゆる文化と時代を通じて見られる普遍的なものでした。
エジプト、バビロニア、アッシリアといった古代の高度な文明においても、人々はいわゆる中間的存在（悪魔）の実在を固く信じていました。この時代にはすでに、怪しまれた魔術師が死刑に処されることもありましたが、組織的な迫害は行われていませんでした。
ローマ帝国でも国民の大多数は魔術を信じていましたが、罰せられたのはその悪用のみでした。人に害をなす「呪術師」は西暦3世紀以降、生きたまま焼かれることもあった一方、善意の魔術は不問に付されていました。
ところが4世紀、キリスト教の台頭とともに、あらゆる種類の魔術に死刑が科されるようになります。驚くべきことに、初期のキリスト教徒は魔術の効力そのものを信じておらず、試みただけでも悪魔的な行為とみなしたのです。
悪魔との契約
偉大な教会学者アウグスティヌス（354～430年）は、著作の中で最初に魔術と妖術を本格的に論じた人物です。彼の見解では、魔術的行為は原理的には無効ですが、暗黙のうちに悪魔と契約していることを前提としています。ただし、魔術師への具体的な処罰方法については言及しませんでした。
アウグスティヌスの教えは、初期中世から盛期中世（約500～1250年）を通じて、魔術師や魔女の嫌疑をかけられた人々への対応に大きな影響を与えました。妖術裁判が散発的に行われ、最悪の場合死刑に至ることもありましたが、組織的な迫害と呼べるものではありませんでした。
むしろ教会は、民衆の一部によって時折引き起こされる私刑や虐殺（ポグロム）に対してはっきりと反対の立場を取っていました。
アウグスティヌスは魔術を信じていなかった
民衆は魔術を信じながらも、概ね「魔術師」と目される人々と平穏に共存していました。有罪判決はごくまれで、被害を受けた者は通常、魔法を解いてもらうことだけを望んでいました。この時代の教会にも、魔術師の訴追や処罰への特別な関心はありませんでした。
906年の教会法「カノン・エピスコピ（司教の規則）」には、夜の恍惚状態での飛翔の際に悪魔と契約を交わす女性たちが描かれています。
しかし教会の見解では、その飛翔は女性たちの一方的な妄想にすぎません。彼女たちは誤った信念を持つ者とみなされ、悔い改めが必要な存在として扱われました。最悪の場合、共同体からの排除、つまり社会的孤立を意味しました。
高まる脅威
13世紀以降、教会は魔女の嫌疑をかけられた者たちに対してはるかに厳しい態度を取るようになりました。中世最大級の神学者トマス・アクィナス（1225年頃～1274年）は、著作の中で、悪魔の力を借りれば魔術は実際に成立しうると想定したのです。
彼はさらに、悪魔との契約、魔女の飛翔、動物への変身、天候の操作といった魔女的な実践についても詳細に記述しました。彼の目に魔女は有害な女性たちとして映っていました。名高い思想家であった彼は、後の魔女大量焼却の理論的基盤を築いたのです。
トマス・アクィナス
その影響下で、多くの教会学者が架空の魔術結社について記述し、その罪状を分類する小冊子を発表していきました。魔女像は次第に変化していきます。説教師や著述家たちに扇動された民衆は、魔女の存在をますます脅威として感じるようになったのです。
その中心地の一つが現在のスイスでした。ここで15世紀初頭、異端審問官たちはユダヤ教的・魔術的信仰の影響を強く受けた新しい「異端セクト」を特定します。
1419年、スイスの都市ルツェルンで行われたこうしたセクト構成員に対する裁判では、その実践を表すドイツ語「ヘクスライエ（魔術）」という言葉が初めて登場しました。
法的根拠の確立
カトリック教会は行動を起こさざるを得なくなりました。ますます多くの人々が魔術に惑わされているように見えたため、バーゼル公会議（1431～1449年）で魔女信仰が再定義されたのです。そこでは、個々の魔術師ではなく、一大魔女セクトの存在が論じられました。異端審問官たちは警戒を怠らず、これらのセクトに対処すべきだとされたのです。
論文が発表されて間もなく、民衆は魔女セクトへの信仰を受け入れていきました。1450年頃からは、魔女の飛翔を描いた絵画が教会に増えていきます。スイス・アルプスの渓谷を中心に、激昂した農民による最初の組織的迫害が始まりました。
ローマ教皇庁から任命された異端審問官たちは司教区を巡回し、組織的な魔女狩りを実行しました。その中で最も悪名高かったのがハインリヒ・クレーマー（1430年頃～1505年）です。1478年に全上部ドイツの異端審問官に任命されると、わずか数年のうちに多数の魔女容疑者を死刑に処しました。
15世紀、魔女への恐怖が高まっていく
当時は教会内にも世俗政治にも迫害への反対者がまだ多く存在しました。そこでクレーマーは1484年に文書を作成し、時の教皇インノケンティウス8世（1432～1492年）に署名させました。このいわゆる「魔女勅書」によって、カトリック教会は異端審問官による魔女狩りを初めて公式に合法化したのです。
しかし「魔女勅書」があっても、クレーマーは1485年にインスブルックで自ら起こした魔女裁判に失敗しました。現地の司教はその合法性に納得せず、裁判を中止し、クレーマーをチロル地方から追放したのです。
この屈辱的な失敗がきっかけとなり、彼は有名な著書『魔女に与える鉄槌（Hexenhammer）』を執筆しました。同書では魔女の罪状が詳細に記され、魔女裁判の手順が定められています。1487年の刊行後まもなく、この本はヨーロッパ中で広く受け入れられました。
狩りの開始
『魔女に与える鉄槌』は肥沃な土壌に落ちました。15世紀末、民衆の生活環境は劇的に悪化していたのです。長く厳しい冬が深刻な不作をもたらし、疫病が蔓延して人口の大部分が死んでいきました。とりわけ魔女がこれらの災厄の元凶として責任を負わされました。
推計によれば、『魔女に与える鉄槌』出版後の最初の30年間で、ヨーロッパ全土で数千人が火刑台で命を落としたとされています。
火刑台での死
1520年頃、第一波の迫害は収束しました。一部の世俗の君主、ドイツの宗教改革地域、そしてスペイン異端審問所は魔女焼きを拒否し、それを処罰の対象とさえしました。
しかしこの小康状態は長くは続きませんでした。16世紀半ば、生活環境は再び悪化します。新たな寒冷期がヨーロッパを襲い、食料価格が高騰して人口の大部分が飢餓に苦しみました。
魔女狩り反対派の説教に煽られ、宗派の垣根を越えて魔女狩りが再開されました。多くのヨーロッパ諸国で裁判は1570年から1590年の間にピークを迎えます。
中欧という特別なケース
1600年頃、西欧と南欧では食料供給が次第に安定し迫害は減少していきましたが、中央ヨーロッパでは逆に顕著な増加が見られ、三十年戦争（1618～1648年）中にピークに達しました。
1626年から1630年にかけて、不利な条件が集中的に重なりました。戦乱の混乱により多くの畑が耕作されず、残りの畑も悪天候のために作物を実らせることができなかったのです。
1626年には5月末まで霜が厳しく、池までもが凍りつくほどでした。再び魔女が異常気象の責任を問われます。前例のない人間狩りの中で、数千人が簡易な手続きで処刑されていきました。1626年から1635年の間だけで、ケルン選帝侯領だけで2000件を超える処刑が行われたのです。
しかも今回の標的は、年老いた貧しい女性たちだけではありませんでした。火刑に反対しようとした聖職者や貴族までもが犠牲となりました。中央ヨーロッパ全体が一種の黙示録的な雰囲気に包まれたのです。農民たちの強い要求により、魔女狩りに懐疑的だったはずの支配者たちまでもが、大量の火刑台を築かざるを得ませんでした。
終わりの見えない迫害
道徳的・法的な懸念
経済的・気候的・政治的条件が安定したのは17世紀末になってからでした。迫害は次第に支配層にとって邪魔な存在となっていきます。啓蒙時代には、魔術や迷信よりも科学的知識が重視されるようになりました。
18世紀を通じて、魔女裁判は稀なものとなりました。散発的な処刑は辺鄙な農村部で起こる程度でした。啓蒙思想家たちは、魔女狩りに反対する著作を通じて、保守的な聖職者たちに対して徐々に優位に立っていったのです。
1782年、スイスで最後の魔女が処刑されると、その裁判の疑わしい法的根拠をめぐって憤慨した世論を巻き込んだ議論が勃発しました。
その後、ほぼすべての地域で司法改革が進み、1800年頃までにすべての魔術に関する罪は法典から姿を消しました。こうしてヨーロッパ歴史の暗黒の一章が幕を閉じたのです。近世の魔女狩りの犠牲者は推計約5万人に上り、その約80％が女性だったといわれています。