彼らはほうきに乗り、魔女のダンスで出会い、悪魔と契約を結び、魔法の力を使ってあらゆる種類の損害を引き起こすことができると言われています。魔女への信仰は古くからあります。
古代の信念
近世に入ると、魔女とされる人々の本格的な狩りが始まりました。何千人もの人々（ほとんどが女性）が火刑で命を落としました。
私たちが現在魔女と呼んでいる、魔法で被害をもたらす存在に対する信仰は、世界中のあらゆる文化と時代に浸透しています。
エジプト、バビロニア、アッシリアなどの古代の高度文化においてさえ、人々はいわゆる中間存在（悪魔）の存在を確信していました。現時点でも、魔術師とされる者はすでに死刑に処せられていますが、対象を絞った迫害はありません。
ローマ帝国でも国民の大多数が魔法を信じていましたが、罰せられたのはその乱用だけでした。いわゆる有害な魔術師は西暦 3 世紀以来生きたまま火あぶりにされてきましたが、慈善魔術は罰せられません。
紀元 4 世紀にキリスト教が台頭して初めて、あらゆる種類の魔法に死刑が課せられるようになりました。驚くべきことは、初期のキリスト教徒は魔法の有効性をまったく信じておらず、単なる試みを悪魔的なものとみなしていたことです。
悪魔との契約
偉大な教会学者アウグスティヌス (354-430) は、著書の中で魔術と魔術を初めて広範囲に扱った人でした。彼の見解では、魔法の行為は原理的には効果がありませんが、悪魔との暗黙の協定を前提としています。彼は魔術師を罰する方法については指示しません。
アウグスティヌスの教えは、中世初期および中世盛期 (約 500 ～ 1250 年) を通じて、魔術師や魔女とされる人物への対処に大きな影響を与えました。最悪の場合死刑に至る可能性のある魔術を対象とした個別の裁判は存在するが、対象を絞った訴追について語ることはできない。
教会は、時には人口の一部によって実行されるリンチ法やポグロムにも明確に反対しています。
アウグスティヌスは魔法を信じていませんでした
人々は魔法を信じながらも、魔術師とされる人々と平和に共存しています。有罪判決は非常にまれです。被害を受けた人々は通常、魔法が解けることだけを待ち望んでいます。また、教会はこの期間中の魔術師の訴追や処罰には特別な関心を持っていません。
906 年の教会法である「聖典教会法」には、夜行性の恍惚とした飛行中に悪魔と契約を結ぶ女性が記載されています。
しかし、教会の観点からすると、この飛行は女性たちの単なる妄想にすぎません。彼らは誤った信念を持っているため、悔い改める必要がある人々であると考えられています。最悪の場合、これは女性がコミュニティから排除されることを意味し、これは社会的排斥に等しいです。
増大する脅威
13世紀以降、教会は魔女とされる者に対して、より厳しい態度を採用するようになった。中世の最も重要な教会理論家の一人であるトマス・アクィナス (1225 年頃 - 1274 年頃) は、著書の中で、魔術は悪魔の助けによって実際に実行できると想定しています。
彼はまた、悪魔との契約、魔女の飛行、動物の変身、天候の作成など、魔女の魔法の実践についても詳細に説明しています。彼の目には、魔女は有害な女性です。著名な思想家として、彼は後の魔女の大量火刑の理論的基礎を築きました。
トーマス・アクィナス
彼の影響を受けて、数多くの教会学者が、魔術の宗派とされるものを説明し、その犯罪を分類した冊子を出版しています。魔女のイメージは徐々に変化しています。説教者や作家に煽られて、人々は魔女の存在をますます脅威的なものとして認識しています。
その中核地域の一つが現在のスイスである。ここでは、15 世紀初頭、異端審問官がユダヤ教と魔術の信仰に大きな影響を受けた新しい宗派とされるものを特定しました。
1419 年にスイスのルツェルン市で行われたこのような宗派のメンバーに対する裁判では、ドイツ語の「hexerye」という言葉がこの慣習を表す言葉として初めて登場しました。
法的根拠
カトリック教会は行動を迫られていると感じています。魔法の虜になる人が増えているように見える中、バーゼルの評議会（1431年～1449年）において魔女への信仰が再定義された。論文はもはや個人によってではなく、大きな魔女の一派によって書かれています。異端審問官は常に目を光らせて、これらの宗派に対して行動を起こすべきである。
論文が出版されて間もなく、住民は魔女教の信仰を受け入れました。 1450年頃、魔女の飛行を描いた絵画が教会に現れることが増えた。主にスイスアルプスの渓谷で、動揺した農民による最初の標的を絞った迫害が発生します。
ローマ教皇庁によって任命された異端審問官が司教区を歩き回り、対象を絞った魔女狩りを組織します。その中で最も悪名高いのはハインリヒ・クラマー（1430年頃～1505年）です。1478年に上ドイツ全土の異端審問官に任命された彼は、数年以内に多数の魔女容疑者に死刑判決を下しました。
15 世紀には魔女への恐怖が増大
教会にも世俗政治にも依然として迫害に反対する人が多かったので、彼は1484年に論文を書き、現教皇インノケンティウス8世（1432-1492）に署名してもらった。教皇のいわゆる「魔女の雄牛」により、カトリック教会は初めて異端審問官の魔女狩りを合法化しました。
「魔女の雄牛」であるにもかかわらず、クレイマーは 1485 年にインスブルックで起こした魔女裁判で敗訴した。地元の司教は合法性に納得せず、裁判を中断させ、クレイマーをチロルから追放した。
この失敗をきっかけに、彼は有名な著書「ヘクセンハンマー」を執筆することになり、その中で魔女の犯罪を詳細に説明し、魔女に対する裁判のルールを定めています。 1487 年に出版されてすぐ、この本はヨーロッパ全土で好評を博しました。
狩りの始まり
「ヘクセンハンマー」は肥沃な土地を打ちます。 15 世紀末、住民の生活環境は劇的に悪化しました。長く厳しい冬は作物の大幅な損失を引き起こし、伝染病が蔓延して人口の大部分が死亡しています。特に魔女は悪の責任を負っているとされています。
推定によると、「ヘクセンハンマー」の出版後の最初の30年間に、ヨーロッパ全土で数千人が火刑で死亡した。
死を賭けて
1520年頃、迫害の第一波は沈静化した。一部の世俗支配者、ドイツの改革地域、スペインの異端審問所は魔女の火刑を拒否し、それを処罰の対象としている場合さえあります。
しかし、魔女疑惑の閉鎖期間は長くは続かない。 16 世紀半ばになると、生活環境は再び悪化しました。ヨーロッパに新たな寒波が襲来。食糧が非常に高価になり、人口の大部分が飢えています。
魔術反対派の説教に刺激されて、あらゆる宗派を超えて魔女狩りが再び始まる。ヨーロッパの多くの国では、裁判は 1570 年から 1590 年の間にピークに達します。
中央ヨーロッパの特別なケース
1600 年頃、西ヨーロッパと南ヨーロッパでは供給状況が徐々に安定し、迫害が減少しましたが、中央ヨーロッパでは再び明らかに増加が見られ、三十年戦争 (1618 ～ 1648 年) でピークに達しました。
1626 年から 1630 年にかけて、不利な条件が集中しました。戦争の混乱により、多くの畑が休耕され、他の畑は悪天候のため作物を生産できなくなりました。
1626年には5月末まで霜がひどく、池も凍ってしまいました。繰り返しますが、魔女は天候による被害の責任を負っています。前例のない捜査による略式手続きで数千人が殺害されている。 1626年から1635年にかけて、ケルン選挙区だけで2000件以上の死刑執行が行われた。
しかし今回は、年配の貧しい女性だけでなく、焼き討ちに反対したい聖職者や貴族も被害に遭っている。中央ヨーロッパ全体が一種の終末的な雰囲気に影響されています。農民の強い要求により、狩猟に懐疑的な支配者たちは大量の薪炭火を建造させた。
終わりが見えない
道徳的および法的懸念
経済、気候、政治状況は 17 世紀の終わりまで安定しませんでした。迫害は支配層エリートにとってますます破壊的な要因となっている。啓蒙の時代では、魔法や迷信よりも科学的知識が重視されます。
18世紀を通じて魔女裁判は珍しいことだった。孤立した処刑は僻地でのみ行われる。啓蒙家たちは、魔女狩りに反対する著作によって、保守的な聖職者に対して徐々に優位に立ってきています。
1782年にスイスで最後の魔女が処刑されたとき、このプロセスの法的根拠の疑わしさについての激しい議論が巻き起こった。
司法制度はほぼどこでも改革され、1800 年頃にはすべての魔法犯罪が法文から消えました。ヨーロッパの歴史の暗い章が終わりを迎えます。近世では推定 50,000 人が魔女狩りの犠牲となり、そのうち約 80% が女性でした。