歴史学の伝統によれば、ミラノ勅令 は313 年に発行された皇帝リキニウスとコンスタンティヌス 1 世からの手紙です。 これによりキリスト教徒に礼拝の自由が認められます。 そして数世紀にわたる迫害に終止符を打った。ミラノ大司教アンジェロ・スコラ枢機卿は2012年12月6日、「ミラノ勅令により、ある意味で、現在我々が『信教の自由』と『国家の世俗主義』と呼んでいる二つの側面が初めてミラノ勅令に現れた」と宣言した。この主張が議論を引き起こす可能性があるならば、 この寛容の布告は確かに重要な文書である。 人類の歴史の中で。
ミラノ勅令以前:キリスト教徒にとって比較的平和
1 世紀から 2 世紀にかけて、帝国ではキリスト教が広く容認されており、皇帝主導による魔女狩りはありませんでした。列挙されている大規模な迫害は、ネロ政権下のローマ大火（64年）によるペテロとパウロの殉教で皇帝権力が関与したものと、177年に歴史家が関与した地元の出来事と思われるリヨンのものだけである。すべての問題を確実に解明するのにまだ苦労しています。確かに地元で迫害があり、プリニウスとテルトゥリアヌスの手紙にはそれが記録されています。
しかし、どちらの場合も、知事は組織的にキリスト教徒を追い詰めるのではなく、非難された人や信仰を否定しない人を裁くだけです。ローマ自体では、キリスト教徒に関するタキトゥスとプリニウスの言葉が示すように、キリスト教徒が眉をひそめられていたことを私たちは知っています。したがって、ローマの平和の間、皇帝はクレメンティアを示します。 撤回するクリスチャンに対して。
迫害:3 世紀の「危機」への対応
キリスト教徒への迫害が大規模になったのは 3 世紀後半でした。この記事では、トラキア人マクシミンの迫害は非常に限定的であると思われるので扱いません。 249年にトラヤヌス・デキウスが短期間ではあるが暴力的な迫害を受けるまで待つ必要がある。この皇帝は、帝国の権威の回復、過去の高揚、伝統的価値観への回帰を組み合わせた保守的な政治計画を持っていました。この最後の点は非常に重要です。なぜなら、彼によれば、ローマ人は復讐を果たし、ローマ人が直面した政治的、社会的、文化的、経済的、軍事的危機を引き起こした神々から背を向けたからです。
手順は簡単です。証明書を授与するには、召喚された全員が犠牲を捧げるか、香を焚く必要がありました。拒否した人々は刑務所に行き、正しい道に戻すことを目的とした一連の手続きを経ました。多くの人は受け入れますが、結果的にラプシ（信仰を否定したクリスチャン）になってしまいます。ラプシはキリスト教内で多くの問題を引き起こします（一部の教会当局はそれ自体がラプシです）。キリスト教徒はこの布告の明示的な対象ではなく、ローマ当局はキリスト教徒に信仰を放棄するよう求めたわけではなく、要求された行為を実行することだけを求めました。
2番目の大迫害はヴァレリアヌス(257-258)の迫害で、明らかにキリスト教徒を標的としています。この迫害は、ペルシア人に対する敗北と今も猛威を振るう疫病への反応と見ることができる。この措置はより制限的であり、キリスト教礼拝の枠組み内での集会は禁止され、キリスト教当局は亡命の刑罰の下で帝国の神々を認めなければならない。これらの措置は相対的な効果をもたらしているようであり、したがってより厳しいニュースが採用されることになった。結果はまだ期待に応えていません。ヴァレリアンの逮捕により迫害は終結し、息子のガリアンは状況の沈静化を目的とした寛容勅令を公布する。キリシタンに返還された場所もあるそうです。教会の小さな平和は、大迫害が起こるまで続きます。
キリスト教、ローマの習慣にそぐわない宗教
キリスト教の迫害は、特定の政治危機への対応であるだけでなく、宗教問題への対応でもあります。キリスト教徒は、神が望んだローマ秩序の存続の保証の一つである犠牲に参加することはできない。実際、それは叱責される帝国崇拝への不参加よりも、都市への犠牲の不参加である。 。この市民礼拝への不参加は、多くのキリスト教徒をローマ市民に変えるカラカラ勅令の後、軍事界にもさらに大きな影響を与えている。百人隊長マルセラスの殉教は、キリスト教徒が軍隊で遭遇する可能性のある困難を例証しています。
スラ・セルミは次のように書いています。「聖マルセルの行為は 295 年 7 月 21 日に行われました。それは皇帝の啓示の祝日の際でした。ディオクレティアヌス帝がジュピターの息子ヨヴィウスとヘラクレスの息子マクシミアン・ヘルクリウスを宣言した日の記念日。フォルトゥナトゥスが知事を務めていたタンジール市では、軍隊内でこの記念日を祝うために多くの喜びの声が上がった。トラヤヌス軍団の百人隊長の一人であるマルセルは、犠牲が捧げられている軍団の旗のトロフィーに近づきました。
彼はベルトを投げ捨て、「私は永遠の王イエス・キリストの兵士です」と言いました。彼はまた腕を投げ出して、こう続けた。「今後、私はあなた方の皇帝に仕えることを拒否します。あなた方の木や石の神々、聾唖者や口のきけない偶像を崇拝したくありません。」世紀の民兵»...«兵士たちは皆、宴会をして犠牲を払っていた»;「軍隊の状況は、皇帝を崇拝することを強いられていたということだった...」私はトロフィーの前でそうしました。私たちは皇帝の祝宴を祝っていたので、彼は脱走と冒涜の罪で起訴された。」したがって、キリスト教はローマ帝国の枠組み内で多くの問題を提起し、パックス・ デオルムに挑戦しました。 、ローマの宗教の基礎であり、したがってローマの存続にもつながります。
大迫害
これらの大迫害は 303 年にディオクレティアヌス帝によって開始され、史上最大の迫害である 312 年まで続きました。犠牲者の数に関して、またはこれらの迫害の特に長期間に関して。特にこの時期にはディオクレティアヌス帝の辞任があり、これが帝国の異なる主人公間の重要な闘争の始まりとなるため、この期間における各領主の政策については詳しくは述べない。軍隊の浄化を目的とした措置（上記のサン・マルセルの物語を参照）が先行して行われたが、迫害は暴力的ではあったものの、多かれ少なかれ激しい弾圧を要求した各領主の気質の違いを考慮すると、地域によって同じ激しさではなかった。さまざまな勅令。ただし、これらの虐待が発生した背景を調べるのは面白くないわけではありません。
いつものように、四分領主の意志は、キリスト教徒が宗教問題において正しい道を確実に見つけられるようにすることです。しかし、ディオクレティアヌス帝によってローマ帝国にもたらされた変革により、キリスト教徒との共同生活は以前よりも困難になりました。四分領制の根底にあるイデオロギーは、ジュピターの子孫となる2人のアウグスティ家の皇帝権力を神聖なものとしている。したがって、伝統的な神々に対するキリスト教徒の非献身は容認できず、国家を危険にさらしている。ディオクレティアヌス帝も信奉者だったミレトスのアポロンの神託には、別のことは書かれていなかった。この神学は、カイサリアのエウセビオスによって開発されたキリスト教帝国の政治哲学を先取りしています。これは、ディオクレティアヌス帝が単一の信仰によって統治される帝国の後継者を保証する方法でもありました。
皮肉な勅令
311 年 4 月 30 日、ガレリウスはサルディカ勅令と呼ばれる寛容の勅令をニコメディアに発表しました。キリスト教徒に対して採用する政策は 308 年のカルヌントゥム会議で議論されたが、他の 3 人の四分主 (コンスタンティヌス、リキニウス、マクシミン ダイア) に相談せずに公布されたこの文書は、帝国全体における宗教迫害の終焉と信仰の自由を宣言するものである。ガレリウスは、ディオクレティアヌス帝さえも動機付けたであろう容赦ない迫害者としてガレリウスを見たラクタンティウスによって悪者扱いされたが、そのことは殉教者の他の情熱によって証明されているようには見えない。この布告は、迫害が失敗に終わったという観察によって動機付けられています。迫害はキリスト教の進歩を止めることには貢献しませんでした。
アルノルド マルコーネによれば、この布告は臣民に対するものではなく、他の四分領国家に対する警告を意図したものであり、特にサーサン朝 (ペルシャ) の脅威が根強いため、内戦は避けなければなりません。この布告は四分領制のイデオロギーの更新を示すものであり、ガレリウスがディオクレティアヌス帝の計画の忠実かつ公認解釈者であるからこそ可能な更新である。そうすれば、キリスト教徒に帝国の救いを祈ってもらうことが可能になります。この布告には、知事がこの布告の適用方法を規定する書簡を受け取ることが明記されています。
ミラノ勅令
キリスト教の歴史学は、明らかなイデオロギー上の理由から、この布告を過大評価しています。ミルウィウス橋の戦いでの勝利後、コンスタンティヌス帝はキリスト教に改宗し、キリスト教徒に自由をもたらし、そのような勅令を発令できる唯一の人物でした。しかし、この文章はサルドニケの勅令の適用を示すものであり、勅令ですらない。早くも 312 年から 313 年にかけての冬、コンスタンティヌスはアフリカ総督とカルタゴ司教に、サルドニツァの布告に従った聖職者の財産の補償を伴う補償の確立を求める手紙を書きました。一部の県では容認されている。ミラノ勅令は、実際にはコンスタンティヌス 1 世とリキニウス皇帝からの回状で、313 年 6 月 13 日にニコメディアに掲載されたビテュニア総督に宛てたミラノの二人のインタビューの結果をまとめたものです。
この手紙は公開されたため、ラクタンティウスはそれを著書「迫害者の死について」に書き写すことができました。 そして彼の教会史の別のバージョンを私たちに提供してくれたカイサリアのエウセビオスに。 。サルドニツァ勅令への注目すべき追加事項は、没収された書籍と財産のキリスト教徒への返還と、聖職者に対する地方自治体の義務の削除である。結局のところ、この文書は、ローマ帝国におけるキリスト教徒に対する迫害の決定的な終結の象徴です。
313 年 4 月 30 日、アドリアノープル近くのエルゲヌスキャンパスでリキニウスがマクシミン ダイアに勝利した後に出版されたこの文書は、リキニウスとコンスタンティヌスの同盟を廃止した成果です。四分領制。しかし、この二人はこの勅令に対して同じビジョンを持っていない。リキニウスにとってこの勅令が最終段階であるとすれば、コンスタンティヌスにとっては始まりである。最初の評議会への彼の関与は、彼の宗教問題への関心を示しています。キリスト教が帝国の国教となるには、4 世紀の終わりまで待つ必要があります。
したがって、たとえこの聖文がキリスト教徒が自由に礼拝を行う権利を認めていたとしても、この布告の重要性は一部の歴史学の記述よりもはるかに重要ではありません。しかし、それは集団の記憶にしっかりと根付いており、それを祝うための重要なデモンストレーションの対象となっています。この記憶は、歴史地理学の第 6 形式のフランスのプログラムでこの勅令が言及されていることからわかるように、止まることはありません。
参考文献
- マリー・フランソワーズ・バスルズ、「私たちの世界はどのようにしてクリスチャンになったのか」、スイユ、2011 年
- LANÇON Bertrand と MOREAU Tiphaine、Constantin、Christian Auguste、Armand Colin、パリ、2012 年
- マラヴァル ピエール、コンスタンティヌス大帝:ローマ皇帝、キリスト教皇帝 (306-337)、タランディエ、パリ、2011 年
- ヴェイン ポール、私たちの世界がキリスト教徒になったとき (312-394)、ル リーブル ド ポッシュ、パリ、2010 年