歴史学的な通説によれば、ミラノ勅令は、皇帝リキニウスとコンスタンティヌス1世が313年に発布した書簡であり、キリスト教徒に礼拝の自由を認め、数世紀にわたる迫害に終止符を打ったものです。ミラノ大司教アンジェロ・スコラ枢機卿は2012年12月6日、「ある意味で、ミラノ勅令によって、今日われわれが『信教の自由』と『国家の政教分離』と呼ぶ二つの次元が、歴史上初めて姿を現した」と宣言しました。この主張には議論の余地がありますが、この寛容勅令が人類の歴史において重要な文書であることは間違いありません。
ミラノ勅令以前：キリスト教徒にとっての相対的な平和
1世紀と2世紀において、キリスト教は帝国内で広く容認されていました。皇帝主導の「魔女狩り」のようなものは存在しません。大規模な迫害として記録されているのは、ローマ大火（64年）をきっかけとしたネロによる迫害（ペトロとパウロの殉教で皇帝権力が関与）と、177年のリヨンでの迫害（これは地域的な事案で、歴史家たちがいまだに全容を明確にしようと格闘している）くらいです。もちろん、プリニウスやテルトゥリアヌスの書簡に記録されているような地域的な迫害は存在しました。
しかし、どちらの場合も、総督たちはキリスト教徒を組織的に追跡したわけではなく、告発され、かつ信仰を撤回しなかった者のみを裁いていました。ローマ市内においてさえ、タキトゥスやプリニウスの記述が示す通り、キリスト教徒は疎まれる存在でした。こうした「ローマの平和」の時代、皇帝たちは信仰を撤回するキリスト教徒に対してクレメンティア（寛大さ・慈悲）を示していたのです。
迫害：3世紀の「危機」への対応
キリスト教徒への迫害が大規模化したのは、3世紀後半になってからです。マクシミヌス・トラクスによる迫害（かなり限定的と思われる）はここでは割愛します。本格的なのは、249年のトラヤヌス・デキウスによる短期間ながら激しい迫害です。この皇帝は、帝権の回復、過去の栄光の顕彰、伝統的価値観への回帰を組み合わせた保守的な政治綱領を掲げていました。最後の点が極めて重要で、彼によればローマ人が神々から背を向けたため、神々が報復し、政治・社会・文化・経済・軍事のあらゆる危機を招いたというのです。
手続きは単純でした。召喚された全員が、犠牲を捧げるか焼香を行うかして証明書（リベルルス）を取得しなければなりません。拒否した者は投獄され、正しい道（ローマの伝統的信仰）に引き戻すための手続きを経験させられました。多くの者が従いましたが、その結果ラプシ（信仰を捨てたキリスト教徒）となりました。ラプシの存在はキリスト教内部に多くの問題を引き起こしました（聖職者自身がラプシであるケースもありました）。この勅令はキリスト教徒を明確に標的としたものではなく、ローマ当局はキリスト教徒に信仰放棄を求めたのではなく、あくまで求められた行為（犠牲・焼香）を行うことのみを要求したのです。
2回目の大迫害はウァレリアヌス（257-258年）によるもので、これは明確にキリスト教徒を標的としたものでした。この迫害は、ペルシアとの戦いでの敗北と、依然として猛威を振るう疫病への対応と見なせます。措置はより厳しくなりました。キリスト教の礼拝のための集会が禁じられ、聖職者たちはローマの神々を認めない限り追放されることになりました。これらの措置は相対的な効果しかなかったため、より厳しい新措置が採用されました。それでも期待した成果は得られず、ウァレリアヌスが捕虜となったことで迫害は終わり、その息子ガリエヌスが事態を鎮静化させるための寛容勅令を発布しました。いくつかの財産がキリスト教徒に返還されたようです。こうして「教会の小平和」が訪れ、大迫害まで続きます。
ローマの慣習にそぐわない宗教：キリスト教
キリスト教迫害は、特定の政治的危機への対応であると同時に、宗教的な問題への対応でもありました。キリスト教徒は、神々によって望まれたローマ秩序の存続を保証する犠牲儀礼に参加できません。問題視されたのは、皇帝崇拝への不参加よりも、むしろ市民的礼拝（都市のための犠牲）への不参加でした。この市民的礼拝への不参加は、カラカラ勅令によって多くのキリスト教徒がローマ市民権を得た後、軍事の世界においていっそう深刻な問題となりました。百人隊長マルケッルスの殉教は、キリスト教徒が軍隊で直面した困難を如実に物語っています。
スラ・セルミは次のように記しています。「聖マルケッルスの行状は295年7月21日に起こった。それは皇帝たちの顕現祭の際のことであり、すなわちディオクレティアヌスがユピテルの子ユウィウス、マクシミアヌスがヘルクレスの子ヘルクリウスと宣言された日の記念日であった。フォルトゥナトゥスが知事を務めていたタンジールの町では、この記念日を祝う軍隊の宴席が盛んに催されていた。トラヤヌス軍団の百人隊長の一人マルケッルスは、軍団旗のトロフィー（戦利品記念碑）の前で犠牲が捧げられているところへ近づいた。
彼は軍帯を投げ捨て、『私は永遠の王イエス・キリストの兵士である』と言った。さらに武器を投げ捨て、『今後、私はお前たちの皇帝たちに仕えることを拒む。木と石でできた、耳も口もない偶像であるお前たちの神々を拝むことは望まない』……『キリスト教徒が今世紀の軍務に服することは不可能だ』……『すべての兵士は宴会を開き、犠牲を捧げていた』……『軍人の置かれた状況は、彼らが皇帝を拝むことを強制されていた』……。彼は皇帝の祭りを祝っている最中、トロフィーの前でそうしたのである。したがって彼は脱走と冒涜の罪で告発された。」キリスト教は、ローマ帝国の枠組みにおいて多くの問題を提起し、ローマ宗教の基盤でありローマの存立そのものを支えるパックス・デオルム（神々との平和）を揺るがす存在だったのです。
大迫害
この大迫害は、303年にディオクレティアヌスによって開始され、312年まで続きました。犠牲者の数、そして何よりその異例の長さにおいて、史上最大の迫害でした。この期間中の各テトラルキア（四分治）支配者の個別の方針について詳述することは避けます（特にディオクレティアヌスの退位以降、帝位をめぐる激しい抗争が始まるためです）。軍隊の浄化を目的とした事前措置（前述の聖マルケッルスの故事を参照）に続き、迫害は激しいものでしたが、各テトラルキア支配者の気質の違いにより、地域によってその強度に差がありました。しかし、これらの暴虐がどのような文脈で生じたのかを検討することは無意味ではありません。
常にテトラルキア支配者たちの意図は、キリスト教徒を宗教面から「正しい道」へ導くことにありました。しかし、ディオクレティアヌスがローマ帝国にもたらした変革により、キリスト教徒との共存はこれまで以上に困難になっていました。テトラルキアの基盤となるイデオロギーは、二人のアウグストゥス（正帝）の帝権を神聖化し、彼らをユピテルの子孫と位置づけました。したがって、キリスト教徒が伝統的神々への信仰を拒むことは許容できず、国家の存立を脅かすものと見なされました。ディオクレティアヌスが信仰していたミレトスのアポロンの神託も、同じことを告げていました。この神学は、後にエウセビオス・カエサリエンシスによって展開されるキリスト教帝国の政治哲学を先取りするものでもあります。また、単一の信仰によって統治される帝国を後継者たちに保証するための方策でもあったのです。
サルディカ勅令（サルドニカ勅令）
311年4月30日、ガレリウスはニコメディアにおいて、サルディカ勅令と呼ばれる寛容勅令を発布しました。308年のカルヌントゥム会議でキリスト教徒への対応が協議されていましたが、この文書は他の3人のテトラルキア支配者（コンスタンティヌス、リキニウス、マクシミヌス・ダイア）と協議することなく発布され、帝国全土で宗教迫害を終了し、礼拝の自由を宣言しました。ガレリウスはラクタンティウスによって「ディオクレティアヌスを唆した執拗な迫害者」として悪魔化されましたが、他の殉教者伝承ではそれは裏付けられていません。この勅令の動機は、迫害の失敗の認識にありました。迫害はキリスト教の拡大を食い止めることに寄与しなかったのです。
アルノルド・マルコーネによれば、この勅令は臣民向けというより、他のテトラルキア支配者たちへの警告でした。内戦は避けなければならず、特にササン朝（ペルシア）の脅威が持続していたからです。この勅令はテトラルキアのイデオロギー的更新を意味し、それはガレリウスがディオクレティアヌスの計画を忠実かつ権威をもって解釈する立場にあったからこそ可能でした。こうしてキリスト教徒に帝国の救済を祈るよう要請することが可能になったのです。この勅令には、総督たちに対して本勅令の施行方法を定めた書簡が送られることも明記されていました。
ミラノ勅令
キリスト教史学は、明確なイデオロギー的理由からこの勅令を過大評価してきました。ミルウィウス橋の戦いでの勝利後、コンスタンティヌス皇帝がキリスト教に改宗し、キリスト教徒に自由をもたらし、このような勅令を発布し得た唯一の人物であった、という物語です。しかし、この文書は単なるサルディカ勅令の施行詔勅に過ぎず、厳密には勅令ですらありません。早くも312-313年の冬には、コンスタンティヌスがアフリカ総督とカルタゴ司教宛てに書簡を送り、サルディカ勅令に基づき聖職者の財産を補償付きで返還することを指示しています。つまり、この時点でいくつかの属州ではキリスト教はすでに容認されていたのです。ミラノ勅令の正体は、皇帝コンスタンティヌス1世とリキニウスの両名による回状（通達文書）であり、ミラノでの二人の会談の結果、ビテュニア総督宛てに送られ、313年6月13日にニコメディアで公布されたものです。
この書簡が公示されたため、ラクタンティウスは『迫害者たちの死について』に、エウセビオス・カエサリエンシスは『教会史』に、それぞれ異なる版を収録することができました。サルディカ勅令への主な追加事項は、キリスト教徒への没収図書・財産の返還、および聖職者に対する市民的義務（デクリア等）の免除です。結局のところ、この文書はローマ帝国におけるキリスト教徒への迫害が最終的に完全に終了したことの象徴なのです。
313年4月30日、アドリアノポリス近郊のエルゲヌス平原でのリキニウスのマクシミヌス・ダイア勝利の後、この文書は公布されました。これはリキニウスとコンスタンティヌスの同盟の成果であり、テトラルキア体制を廃止するものでした。しかし、二人のこの勅令に対するビジョンは異なっていました。リキニウスにとってこれが最終段階であるのに対し、コンスタンティヌスにとっては始まりに過ぎませんでした。最初の公会議への関与が示す通り、彼は宗教問題に深い関心を寄せていました。キリスト教が帝国の公認宗教となるのは、なお4世紀末まで待たなければなりません。
したがって、この勅令の重要性は一部の史学が説くほど大きいものではありません。ただし、キリスト教徒が自由に礼拝を行う権利を認めた文書であることは事実です。それでもこの勅令は集団記憶に深く刻まれ、記念行事の重要な主題となっています。フランスの6年生（日本の中学1年生相当）歴史・地理のカリキュラムにこの勅令が取り上げられていることが示す通り、この記憶は今後も語り継がれていくでしょう。
参考文献（抜粋）
- Marie-Françoise Baslez, "Comment notre monde est devenu chrétien", Seuil, 2011.
- Bertrand Lançon & Tiphaine Moreau, "Constantin, un Auguste chrétien", Armand Colin, Paris, 2012.
- Pierre Maraval, "Constantin le Grand : Empereur romain, empereur chrétien (306-337)", Tallandier, Paris, 2011.
- Paul Veyne, "Quand notre monde est devenu chrétien (312-394)", Le Livre de Poche, Paris, 2010.