伝道者マシューはこの言葉で拒絶の気持ちを説明しています。キリストに従う者は、たとえ防御的な態度をとる場合でも、武器を使用する前に示さなければならないということ。この立場は、現代の言葉で「平和主義者」に分類されるもので、コミュニティの最初のユダヤ教キリスト教徒が採用した立場です。
この兵役不受諾の立場は、初期のキリスト教にとって、ユダヤ人エリートとローマの両方の理解の問題であると考えられていました。情報源が示すように、ユダヤ人は武力行使を認めただけでなく、エルサレム神殿には独自の警備員がいた[1]。 66 年にユダヤ・ローマ戦争が勃発すると、これらのコミュニティのメンバーにとってこのシナリオは変わりました。この時点ではまだユダヤ教とユダヤ教・キリスト教の間に明確な区別はありませんでした。エルサレムのユダヤ人・キリスト教共同体の成員は、ナザレのイエスを救世主として告白したにもかかわらず、ユダヤ人の宗教生活と習慣に参加し続けた。彼らが武器による防衛を求められたとき。 イスラエルに対して、彼らは拒否した。この否定がナザレのイエスの「平和主義」メッセージへの忠実さのみによってなされたのか、それともユダヤ人の反乱を主導した社会集団や宗教集団に対する仮説的な敵意も加えなければならないのか、私たちにはわかりません。このため、ユダヤ教がユダヤ教とキリスト教の共同体に対してその後に向けた非難は、異端であるだけでなく、反逆罪でもあった可能性がある。このエピソードでは、戦争挑発の世界で武器使用に反対するメッセージを公言することの難しさが初めて明らかになりました。
1 世紀の終わりから 2 世紀の終わりにかけて、キリスト教は地中海全体に広がり、ユダヤ教から分離しました。 徐々に、そして急速に。それはもはや近東のユダヤ人ルーツのグループに限定された現象ではなく、今や帝国のすべてのグループに広がり、軍人カーストも例外ではありませんでした。当時のキリスト教徒は、神殿の建設、像の崇拝、国家のカルトへの参加を拒否しました。
3 世紀のキリスト教とローマ軍
3 世紀半ばまで、キリスト教は帝国内で一定の安定を享受していました。この瞬間から、迫害は以前には存在しなかった明確な法的根拠に基づいて行われ始めました。 250 年にデキウス皇帝 (249-251) は、帝国のすべての住民が神々と皇帝に公の犠牲を払わなければならないと布告しました。キリスト教の一神教は、異教の偶像とそれに伴う皇帝の像の崇拝の否定を暗示していました。この拒否により死刑が科される不敬罪が発生した。 257 年、ヴァレリアヌス皇帝 (253-260) はキリスト教聖職者の処刑を命じる最初の布告を出しました。 彼らは偶像と皇帝の前に公に捧げ物を犠牲にすることを拒否したということです。翌年の 2 番目の布告により、同じ要件が騎馬騎士団および上院議員騎士団の会員にも適用されました。
この事実により、3 世紀半ばまでにキリスト教がすでに高地ローマ社会にどの程度浸透していたかがわかります。 。キリスト教徒はローマ国民として、確立された社会秩序と皇帝を国家元首として受け入れましたが、皇帝を神として認めることはできませんでした。これは疑いもなく、3 世紀から 4 世紀初頭にかけて教会と国家の間で起こった大きな対立でした。軍事の世界では、この問題はさらに顕著になりました。ローマ軍は皇帝の姿と密接に結びついた集団でした。兵士たちは彼の宣誓に加わった（秘跡） ）そして彼を崇拝しました。彼らは彼のイメージをバナーに載せました ( imago ）。同様に、 すべての兵士はカルトに参加し、ディイミリタレスへの犠牲を捧げました。 キリスト教の一神教は、この著しく多神教的で偶像崇拝的な現実に適合するのが困難でした。その代わりに、非暴力という福音主義の考えはより容易に調和することができました。軍隊の中にキリスト教徒が存在したことにより、当時のキリスト教徒の著者の中には、福音書が提案する武器使用の完全な否定を正当化する者もいた。
テルトゥリアヌス帝 (160-220 年) は、帝国の安全を維持するには軍隊と戦争が必要であることを認識し、キリスト教徒が祈りを通じてこの企業に協力することさえ保証しました。この同じ著者が、2世紀末にキリスト教徒の兵士が存在したことを証言している。彼の著書Apologeticumの中で (197) 彼は「 vobiscum militamus 」という表現を使用しています。 」 とは異教徒とキリスト教徒の協力について言及しています。 普通の軍隊で。テルトゥリアヌスも同じ著作の中で「雨の奇跡」について語った。 レジオ XII フルミナタ 彼の作戦中に深刻な水不足に見舞われていました。 予期せぬ雨が降ったため、この軍団の隊員たちは喉の渇きから命を救われました。この部隊はかなりの数のキリスト教徒で構成されていたため、彼らは雨が彼らの祈りを聞いていると認識しました。この事実は、マルクス アウレリウス記念柱のレリーフによっても証明されています。ただし、この場合はユピテル・ プルウィウスです。 が表されています。天才の生みの親として。
軍とキリスト教の間のこのような融和的なアプローチにも関わらず、著者はモンタニズムを受け入れた人生の第 2 段階ではさらに力強くなりました [2]。彼の作品では、 デ・コロナ 民兵 (214 年頃) はカラカラ帝の時代に一部の兵士への感謝の儀式で起こったエピソードを語った。 (211-217)。著者によると、キリスト教徒の兵士が地面から彼の武器と彼を讃えた月桂冠を奪い去ったという。この行動は彼の戦友（同じくキリスト教徒）から批判され、この態度を「傲慢で芝居がかった」と非難した。一方、テルトゥリアヌスは、キリスト教徒はキリストを指導者にしなければならないという理由で兵士の行動を擁護した。彼はまた、クリスチャンが応答しなければならない平和への取り組みに関連して、マタ 26章52節についても言及しました。問題の兵士は逮捕され、後に処刑されました。
代わりに、オリゲネス (185-254) の著書対ケルスス (c.248) は、キリスト教徒は皇帝を国家元首として受け入れ、彼の軍事行動に協力していると主張している。しかし、著者はこのコラボレーションが精神的な闘争に関するものであることを明らかにしています。 、そこでは祈りを通して神がローマの軍事的勝利を求められます。それは、キリスト教徒が武器を取るという考えを避ける、司祭レベルからの軍隊への参加です。オリゲネスはまた、キリスト教が軍事行動を必要とせずに野蛮な人々を帝国自体に統合するための効果的な手段であると考えています。
軍事分野での殉教者の主な証言は、ディオクレティアヌス帝 (284 ～ 305 年) の時代に見られます。たとえば、298 年、レジオ VII ジェミナの百人隊長聖マルセラスの殉教。 が起こった。 。この兵士は天皇誕生日を祝う儀式への参加を拒否したとして処刑された。さらに、拒否を示すために、剣、軍用ベルト、枝（ ブドウ ）を投げました。 ）地上で。 ） そして自分自身を「イエス・キリストの兵士」 であると宣言しました。 。 295年、聖マクシミリアンは父親（退役軍人）から武器貿易に従うよう強制されました。新兵のときでさえ、マクシミリアンは自分の信仰を公然と宣言し、斬首された軍の宣誓を拒否した。また、皇帝の御前で香を焚くことを拒否したために302年に殉教した退役軍人、聖ユリウスの例も見られます。これらの例の後には、これらの年に同様に判決を受けたキリスト教軍人の重要なリストが続きます。この力学は、ディオクレティアヌス帝がその任務中に提案した「軍隊の浄化」に応えたものであった。
軍隊生活では死との常習的な共存が伴い、兵士はしばしば道徳的に問題のある行為を実行するようになりました。 。永遠の命と罪からの救いというキリスト教の提案は、武装勢力にとって魅力的な提案でした。キリスト教に加わる兵士の数の増加に直面して、キリスト教神学は非暴力のメッセージをこの新しい現実に適応させる必要がありました。しかし、決して克服できなかった障害は、キリスト教と皇帝や異教の神々への崇拝との和解でした。これが、キリスト教がローマ軍に適合しにくい理由でした。訴追されたにもかかわらず、キリスト教徒兵士の大多数は軍団での奉仕を続け、信仰と職業を両立させた。
参考文献
- Andión, J. (1997): 謝罪。 マドリッド:シウダード・ヌエバ社説。
- Estrada、J.A.、(2003):「最初のキリスト教共同体」。 M. Sotomayor、J. Fernández (編) ではキリスト教の歴史。古代世界、 1 、（123-187ページ）。マドリード:編集トロッタ – グラナダ大学
- ルイス・ブエノ、D. (2018):殉教者の行為 。マドリッド:キリスト教作家の図書館
- Ruiz Bueno、D. (2001):起源。セルスス戦。 マドリッド:キリスト教作家の図書館
- テジャ、R. (2003):「キリスト教とローマ帝国」。 M. Sotomayor、J. Fernández (編) ではキリスト教の歴史。古代世界、 1 、（293-328ページ）。マドリード:編集トロッタ – グラナダ大学
- Vicastillo, S. (2018): 王冠。肩甲骨。追跡中の逃走 。マドリッド:シウダード・ヌエバ社説。 (聖父情報源コレクション 32)。
[1] フェデラの場合 ユダヤ当局とローマ国家との間に設立され、ユダヤ人は兵役を免除され、ユダヤ教とキリスト教徒は反戦の哲学と実践を支援する法的な傘を持つことができました。
[2] モンタニズムは、教会の正統性によって異端とみなされるキリスト教の教義です