福音書記者マタイは、イエス・キリストに従う者が武器の使用を、たとえ防衛のためであっても拒否しなければならないことを示している。現代の言葉でいえば「平和主義」と分類できるこの立場こそ、初期ユダヤ系キリスト教徒たちが共同体の中で採用したものであった。
この武力奉仕の受け入れ拒否は、萌芽期のキリスト教にとって、ユダヤ教指導層とローマ帝国の双方から理解を得られない問題となった。ユダヤ人は武力の使用を認めているだけでなく、資料が示すようにエルサレム神殿には独自の衛兵が存在していた[1]。西暦66年にユダヤ・ローマ戦争が勃発すると、これらの共同体の成員にとって状況は一変した。当時はまだユダヤ教とユダヤ系キリスト教の明確な分離は存在しておらず、エルサレムのユダヤ系キリスト教共同体の成員は、ナザレのイエスをメシアと告白しながらも、引き続きユダヤ教の宗教生活と慣習に参加していた。彼らがイスラエルを武力で防衛せよと求められたとき、彼らは拒否したのである。この拒絶がナザレのイエスの「平和主義」的なメッセージへの忠誠のみによるものだったのか、それともユダヤ反乱を主導した社会的・宗教的集団への潜在的な敵意も加わっていたのかを知ることはできない。そのため、後にユダヤ教側からユダヤ系キリスト教共同体に対して向けられた非難は、異端にとどまらず反逆罪でもありえた可能性がある。この出来事において、好戦的な世界で武器の使用に反対するメッセージを説くことの困難さが初めて顕在化したのである。
1世紀末から2世紀末にかけて、キリスト教は地中海世界全体へと広まり、ユダヤ教から徐々に、しかし急速に分裂していった。もはや近東のユダヤ系集団に限られた現象ではなく、帝国のあらゆる階層に浸透し、軍人という身分も例外ではなかった。当時のキリスト教徒は神殿の建立、偶像の崇拝、国家の祭祀への参加を頑なに拒んだ。
3世紀のキリスト教とローマ軍
3世紀半ばまで、キリスト教は帝国内である程度の安定を享受していた。しかしこの時期以降、迫害は従来にはない明確な法的根拠に基づいて行われるようになる。皇帝デキウス(249〜251年)は250年、帝国の全住民が神々と皇帝に公に犠牲を捧げるよう布告した。キリスト教の一神教は異教の偶像崇拝、ひいては皇帝の像への崇拝を否定するものであり、この拒否は大逆罪として死刑に処された。さらに257年、ウァレリアヌス帝(253〜260年)は最初の勅令を発し、偶像と皇帝の前で公に犠牲を捧げることを拒む聖職者の処刑を命じた。翌年の第二勅令は同じ要件を騎士階級と元老院議員にも拡大した。
この事実は、3世紀半ばまでにキリスト教がすでにローマ社会の上層部にどれほど深く浸透していたかを物語っている。キリスト教徒はローマ市民として既存の社会秩序と国家元首としての皇帝を受け入れていたが、皇帝を神として認めることは決してなかった。これこそが間違いなく、3世紀から4世紀初頭にかけての教会と国家の大対立の核心であった。軍事の世界ではこの問題はさらに深刻化した。ローマ軍は皇帝の人物像と密接に結びついた組織だったからである。兵士たちは忠誠の誓い(sacramentum)において皇帝と結びつき、皇帝を崇拝した。彼らは軍旗(imago)に皇帝の像を掲げ、すべての兵士がDii Militares(軍神たち)への祭祀と犠牲に参加した。キリスト教の一神教は、この多神教的かつ偶像崇拝色の強い現実になじみにくかった。その一方で、福音書の非暴力の理念は比較的容易に調和させることができた。軍隊内にキリスト教徒が存在することは、当時のあるキリスト教著述家たちをして、福音書が提唱する武器使用の全面的拒否について言及させるほどであった。
テルトゥリアヌス(160〜220年)は、帝国の安全を維持するために軍隊と戦争が必要であることを認め、さらにはキリスト教徒が祈りを通じてこの事業に協力しているとまで断言している。同じ著者こそ、2世紀末にキリスト教徒の兵士が存在したことを証言する人物でもある。著書『擁護論』(Apologeticum、197年)の中で、彼は「vobiscum militamus(我らは汝らと共に戦う)」という表現を用い、共通の軍隊における異教徒とキリスト教徒の協力に言及している。テルトゥリアヌスは同じ著作の中で「雨の奇跡」についても語っている。第12雷電軍団(Legio XII Fulminata)はある遠征中に深刻な水不足に見舞われたが、予期せぬ降雨がこの軍団の成員を渇死から救ったのである。この部隊にはかなりの数のキリスト教徒が含まれていたため、彼らはその雨を自分たちの祈りが聞き届けられた証とみなした。この出来事はマルクス・アウレリウスの記念柱の浮彫によっても裏付けられている。ただしこの場合、奇跡をもたらした者として描かれているのはIupiter Pluvius(雨のユピテル)である。
軍隊とキリスト教のこの融和的な接近にもかかわらず、テルトゥリアヌスはモンタヌス派[2]に傾倒した人生の後期にはるかに強硬な姿勢を取った。著作『軍人の冠について』(De Corona Militis、214年頃)の中で、彼はカラカラ帝(211〜217年)の時代に兵士の叙勲式典で起きた出来事を語っている。それによれば、あるキリスト教徒の兵士は、名誉として与えられた武器と月桂樹の冠を地面に投げ捨てたのだという。この行為は、同じくキリスト教徒である戦友たちから「傲慢で芝居がかった態度だ」と批判された。他方テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が指導者として持ちうるのはキリストだけであるという理由で、この兵士の行動を擁護した。また彼は、キリスト教徒が応えるべき平和への誓約に関連してマタイによる福音書26章52節にも言及した。問題の兵士は逮捕され、のちに処刑された。
一方オリゲネス(185〜254年)は、著書『ケルソス駁論』(248年頃)の中で、キリスト教徒は皇帝を国家元首として受け入れ、その軍事作戦に協力すると論じている。ただしこの協力とは霊的な闘いに関するものであり、祈りを通じてローマの軍事的勝利を神に祈願するのだという。これは武装したキリスト教徒という発想を回避する、いわば祭司レベルでの軍への参加である。オリゲネスはさらに、キリスト教こそが軍事行動を必要とせずに蛮族諸民族を帝国内へ統合する有効な手段であるとも見ていた。
軍隊における殉教者の主要な証言はディオクレティアヌス帝(284〜305年)の時代に集中している。例えば298年、第7双子軍団(Legio VII Gemina)の百人隊長聖マルケルスの殉教が起こった。この兵士は皇帝の誕生日を祝う式典への参加を拒んだために処刑された。さらに拒否の意思を示すため、彼は剣、軍用ベルト、そして指揮杖(vitis)を地面に投げ捨て、自らを「イエス・キリストの兵士」と宣言したのである。聖マクシミリアヌスは295年、父親(軍隊の退役兵)に武芸の道を強制された。新兵でありながら、マクシミリアヌスは公然と信仰を宣言し、軍隊への忠誠宣誓を拒んで斬首された。退役老兵の聖ユリウスのケースもある。彼は302年、皇帝の像の前で香を焚くことを拒み、殉教した。これらの例に続いて、同じ時期に有罪判決を受けたキリスト教徒の軍人たちの相当な数の事例が存在する。この動向は、ディオクレティアヌスがその治世に推進した「軍隊の粛清」に対応するものであった。
軍隊生活は死との日常的な共存を伴い、兵士たちをしばしば道徳的に疑問視される行為へと導いた。永遠の生命と罪の贖いを約束するキリスト教の教えは、武装した男たちにとって魅力的な提案であった。キリスト教に加わる兵士が増えるにつれ、キリスト教神学は非暴力のメッセージをこの新しい現実に適応させていかなければならなかった。しかし決して乗り越えられなかった障害こそ、キリスト教と皇帝崇拝および異教の神々との和解であった。これこそが、キリスト教がローマ軍内でなじみにくかった根本的な理由である。迫害されながらも、大多数のキリスト教徒の兵士は軍団に仕え続け、信仰と職務を両立させたのである。
参考文献
- Andión, J. (1997): The Apologetic. Madrid: Editorial Ciudad Nueva.
- Estrada, J. A., (2003): “The first Christian communities”. In M. Sotomayor, J. Fernández (eds.), History of Christianity. The ancient world, 1, (pp. 123-187). Madrid: Editorial Trotta – University of Granada.
- Ruiz Bueno, D. (2018): Acts of the Martyrs. Madrid: Library of Christian Authors.
- Ruiz Bueno, D. (2001): Origins. Against Celsus. Madrid: Library of Christian Authors.
- Teja, R. (2003): “Christianity and the Roman Empire”. In M. Sotomayor, J. Fernández (eds.), History of Christianity. The ancient world, 1, (pp. 293-328). Madrid: Editorial Trotta – University of Granada.
- Vicastillo, S. (2018): The crown. The scapula. The escape in pursuit. Madrid: Editorial Ciudad Nueva. (Patristic Sources Collection 32).
[1] ユダヤ当局とローマ国家との間で結ばれたfoedera(同盟条約)により、ユダヤ人は軍務を免除されており、ユダヤ系キリスト教徒はこの法的保護のもとで反戦的な哲学と実践を支えることができた。
[2] モンタヌス派とは、教会の正統派によって異端とみなされたキリスト教の教説である。
※本記事は第1回 Desperta Ferro 歴史小論文コンテストの応募作品です。記事の文献調査、真実性および独創性は執筆者個人に帰属します。