人類がいつ「先祖との別れ」を意識するようになったのか、その正確な瞬間を特定することは困難です。しかし、フアン・ルイス・アルスアガ教授によれば、40万年前にブルゴスの平原に暮らしていたホモ・ハイデルベルゲンシスは、すでに身近な存在を失った際に感情を表す能力を持っていたといいます。つまり、この人類種は、故人が最後の旅へ出発するのを見送るための儀式を必要としていた可能性があるのです。
ホモ・ハイデルベルゲンシスの時代はまだ解釈の領域にとどまりますが、先史時代に共存した最後の二人の人類種、すなわちネアンデルタール人とホモ・サピエンスにおいては、別れの儀式の存在は確固たる事実となっています。葬送儀式はきわめて多様ですが、大きく分ければ土葬と火葬という二つの主要な形があります。そしてその傍らに、ひときわ目を引くもう一つの方法があります。それは、ハゲワシに遺体を委ね、その翼によって魂を天へ昇らせるというものです。一見すると原始への回帰のように思えるこの慣習には、それを実践した、そして今日も実践し続けるさまざまな文化の中に、深い信仰が込められていたのです。
最古の表現
この慣習の最初の痕跡を探すなら、「歴史上最初の聖域」とされるギョベクリ・テペまでさかのぼる必要があります。ここは、定住生活の最初の兆候が現れる数世紀前に、狩猟採集民によって築かれた場所です。発掘調査の過程で、いわゆる「ハゲワシの石」と呼ばれる石板が発見されました。そこには、少なくとも紀元前1万年頃からこの種の儀式が存在していたことを示す場面が彫り込まれています。翼の下に人の頭部を抱えたハゲワシが、頭のない死体の上を飛翔している様子が描かれているのです。
ギョベクリ・テペの「ハゲワシの石」
こうした表現が見つかったのはここだけではありません。約700km離れた場所には、アナトリア半島で最も古く、最重要級の新石器時代集落の一つであるチャタルヒュユクがあります。紀元前6500年〜5000年の年代を持つこの遺跡は、保存状態が極めて良好なため、壁面に多数の壁画が残されており、その中には先ほどの場面とよく似た、何羽ものハゲワシが首のない人体の上を舞う情景がいくつも描かれていました。これは中東の先史時代において、広範な地理的・時間的範囲にわたって共通の慣習が存在したことの証左と言えるでしょう。
チャタルヒュユクの壁画の場面
ゾロアスター教とハゲワシ
数千年にわたり、この慣習を儀式の中に取り入れてきた宗教があります。ゾロアスター教です。歴史上最も古い一神教の一つとされるゾロアスター教は、紀元前2千年紀以降、イラン系諸民族やペルシアといった偉大な文明によって信仰され、唯一の創造神アフラ・マズダーを崇拝します。その死者の弔い方の一つとして、20世紀に至るまで、遺体をハゲワシに捧げることが行われてきました。
ペルシア帝国の最大版図と、その国教であったゾロアスター教
さらに、この長い歴史のおかげで、古代の儀式について多くの詳細が知られています。死が近づくと、祭司たちが家を訪れ、臨終の間にある人物とその部屋を清めるよう指示しました。すべては最初の祈りに包まれて執り行われます。死後、遺体は消毒され、ふたたび洗浄され、白い衣をまとわされます。そして夜の残りの時間、遺体に寄り添いながら『アヴェスター』の各章を唱えて過ごします。
村の外れに設けられた「沈黙の塔」への道のりは、日中に行われなければなりませんでした。遺体は浄化の太陽にさらされる必要があったからです。また、遺体は金属製の台の上に載せて運ばれました。木は生きた物質であり、感染を伝える恐れがあるためです。担ぎ手は常に偶数、つまり故人の体重に応じて2人、4人、あるいは6人でなければならず、担ぎ手全員が目以外の全身を覆う白い衣をまとうことも定められていました。塔に到着する前には、縁の薄い友人や親族は葬列に別れを告げます。遺体から衣が脱がされる時点で残されているのは、家長、最も近い親族、そして祭司だけです。最後の祈りの後、裸の遺体はハゲワシの餌として放置されました。ハゲワシたちが故人の魂を天へ運んでくれるのです。ハゲワシの仕事は時に驚くほど速く、やがて骨格だけが残ります。それは砕かれて粉にされ、沈黙の塔に付属する井戸へと納められたのです。
現在のイラン、ヤズド近郊に残る沈黙の塔
イベリア半島の先ローマ期民族における慣習
この慣習は、イベリア半島の先ローマ期民族、とりわけケルト系民族の間でも広く記録されています。これは彼らの東方起源を裏付ける疑いようのない事実であり、関連する学説を強化するものとなっています。
ケルティベリアの戦士の見送りの場面を再現した想像図
ハゲワシに遺体を託す儀式の存在を示す証拠は、古典史料にも現れています。まず挙げられるのは、紀元1世紀のローマの著作家シリウス・イタリクスです。17巻にわたって第二次ポエニ戦争を描いた彼は、第3巻でケルティベリア人たちの間でのこの慣習に言及し、それを共同体で最も傑出した戦士たちの見送りと結び付けています。さらに、皇帝セプティミウス・セウェルスと同時代のローマ在住のギリシャ人クラウディウス・アイリアヌスも同じ光景を描写しており、これらの鳥がバッカエイ人にとって神聖な存在であったことを付け加えています。
考古学的にも標本は豊富です。まず、ブラス・デ・タラセナが、ヌマンティア周辺に墓地が見つからない理由をこの慣習によって説明しようとした点に触れておきましょう。1993年にその墓地が発見されたことで、ハゲワシへの委託がヌマンティア人を見送る主要な慣習だったという認識は大きく後退しました。しかし、死体の上をハゲワシが飛ぶ姿が描かれた陶器の破片は、共同体で最も勇敢な戦士たちに対する別れの儀式を伝える古典史料の記述と一致しているのです。
ヌマンティアのほかにも、半島の各地で遺物が見つかっています。例えば、先ローマ期最大級の彫刻群の一つ、ハエーン県ポルクナの彫刻群では、出土した作品の中に死体の上のハゲワシが含まれていますが、惜しくもこの作品は大規模な標本の中で保存状態が最も悪いものの一つです。また、ブルゴス県ララ・デ・ロス・インファンテスの石碑群や、カンタブリア州スリータの巨大な石碑にも、人体の上を飛ぶハゲワシが刻まれています。特に前者では、葬宴を伴う別れの儀式の痕跡を含む一連の石碑と関連づけようとする試みがありますが、両者が同時に行われていたと断言することは難しいのが実情です。
カンタブリア州スリータの石碑の細部
チベットの奥地へ
今日でもこの慣習は、禁止措置にもかかわらず、ゾロアスター教の真の拠点となっているインドの一部の村々で続けられています。しかしその最も詳細な記録は、チベットのラサ周辺、とりわけドリュン僧院の周辺で見られます。そこでは「鳥葬(天葬)」と呼ばれる儀式が今も日課として執り行われており、僧侶たちは数百羽のハゲワシに取り囲まれながら死者の衣服を剥ぎ、鳥たちはわずか数分で遺体を処理していきます。
チベットのドリュン僧院
チベット仏教徒は、自然との明確な調和の中で、亡くなった人々を天へ昇らせる最良の方法は、これらの腐肉食の鳥による運搬であると考え続けています。今日、この慣習の撮影、とりわけその画像の公開は禁じられていますが、ソーシャルメディア上では、この儀式を映した写真や動画が出回っています。「不気味だ」という形容が、あくまで西洋文化と宗教のフィルターを通した筆者個人の主観的な評価であることは言うまでもありません。そうした理由から、本稿ではこれらの場面を共有することは控えます。
参考資料:
- Ancient Origins
- Photographing Trip
- Avesta
- Belief in the After Grave