失われた古代文献は「引用」によって蘇る
これまでの記事（サンクニアトンやメガステネスに関するもの）でも触れたように、古代の失われた著作の多くは、後世の作家たちによる豊富な引用のおかげで、かなりの程度まで復元することが可能です。その好例の一つが、紀元前1世が、紀元前1世紀のギリシャの歴史家シケリアのディオドロスによる『歴史叢書』です。全40巻のうち、冒頭の5巻と第X巻から第XX巻までが完全な形で現存しています。残りの巻は断片しか伝わっておらず、その断片はフォティオスや初期キリスト教の著者たちの著作の中にその痕跡をたどることができます。
ここで注目したいのは第VI巻です。この巻には、紀元前330年頃から250年頃にかけて活躍した先人の著作家、メッシーナのエウヘメロスの著作の一部が収められています。そこには次のような一節が見られます（アンティオキアのヨハネスの『年代記』経由）。
ゼウスは本当に「死んだ」のか？
なんとも奇妙な記述ですね。ゼウスは不死の神ではなかったのでしょうか？ 答えは「イエスでもあり、ノーでもある」――見方によって変わってくるのです。ディオドロスはこの問題について、次のように説明しています。
彼が語っているのは、まさにメッシーナのエウヘメロスの理論です。これは今日「エウヘメリズム」と呼ばれる解釈学的な潮流であり、すでにソクラテスと同時代のケオスの詭弁家プロディコス（紀元前465年～395年）にその先例が存在しました。両者とも、神々とは何者でもなく、自らの功績によってあまりにも大きな名声と評判を獲得し、結果として神格化されてしまった人間にすぎず、時の流れとともにその生涯が脚色され、誇張されていったのだと主張したのです。
エウヘメロスの旅と『聖なる記録』
エウヘメロスは、紀元前301年から297年までマケドニアを統治した王カサンドロスの宮廷に仕えていました。カエサレアのエウセビオスがディオドロスを引用してその著書『福音の準備』（II 2, 59b–61a）の中で述べるところによれば、彼は外交に関わる職務を担っていたようです。
エウヘメロスの旅が実際にあったものなのか、それとも自説を展開するために考案された哲学的性質を持つフィクションなのかは、定かではありません。アラビアを経由してインド洋へと至ったとされる旅の後、彼はアレクサンドロス大王の足跡をたどってアレクサンドリアへ戻り、そこで旅の記録を『聖なる記録』（Ἱερὰ ἀναγραφή）と題して著したといいます。
これこそ、ディオドロスが引用したエウヘメロスの失われた著作です。ローマ最初の偉大な叙事詩人とされるクィントゥス・エンニウス（紀元前239年～169年）によるラテン語訳が存在したことも知られていますが、こちらもまた失われてしまいました。ただしその断片は、キリスト教擁護者ラクタンティウス（245年頃～325年頃）の著作『神学教程』の中に痕跡を残しており、ヒッポのアウグスティヌスもエウヘメロスの文章の断片を引用しています。
なぜキリスト教徒たちはエウヘメロスを引用したのか
では、なぜこれほど多くのキリスト教の著者たちが、わざわざエウヘメロスを広範囲にわたって引用したのでしょうか？ 上記の一節は、ディオドロスが収集し、エウセビオスを通じて現代に伝わった彼の著作の断片ですが、この問題への関心の高さを理解する鍵がここに含まれています。エウヘメロスによれば、ゼウスやクロノス、ウラヌス、そしてその他の異教の神々が、実は死すべき人間にすぎなかったことを示す証拠を発見したというのです。パンカイア島のゼウス神殿において、多くの神々の誕生と死の記録が刻まれた黄金の柱を目撃したと言うのです。
実際のところ、エウヘメロスが試みていたのは神話の解明、すなわち神話の中に隠された意味を見出すことであり、それは彼にとって歴史的かつ社会的な性質を持つものでした。要するに、彼は神話を歴史的な言葉で合理化しようとしたのです。この理論は後世の哲学者たちにも受け継がれ、ヒュームやヴォルテールがその証人となり、ヴォルテールに至っては『エウヘメロスとの対話』なる著作まで残しています。
しかし、それよりさらに早い1220年、アイスランドの文人スノーリ・ストゥルルソン（彼自身はキリスト教徒でした）もまた、北欧の神々について「エウヘメリズム的」な解釈を提示しています。彼は『散文エッダ』の中で、北欧の神々とは歴史上の指導者や王たちにほかならないと提唱しました。オーディンは小アジアに生まれたトロイア王プリアモスの子孫であり、北欧の地へと旅をしたのだと主張したのです。