映画『ローゼン通り』が描いた歴史の実話
2003年、ドイツのマルグレーテ・フォン・トロッタ監督(脚本家・女優としても活動し、名匠フォルカー・シュレンドルフの妻でもある)は、自作『ローゼン通り』により、イタリア映画界で最も権威あるダヴィッド・ディ・ドナテッロ賞の最優秀ヨーロッパ映画賞を受賞した。ドイツとオランダの合作である本作は、主演女優がヴェネツィア国際映画祭で最優秀女優賞に輝くなど高い評価を受けた。描かれていたのは、第二次世界大戦真っ只中のベルリンで実際に起こった異例の出来事――ユダヤ人男性の非ユダヤ系(アーリア人)妻たちが、拘束された夫の解放を求めて繰り広げた抗議行動である。
ナチス政権の成立と反ユダヤ立法
1933年にナチス政権が樹立されると、19世紀頃から次第に広がっていた世俗的な反ユダヤ主義は、一気に国家政策へと昇格した。NSDAP(ナチ党)は綱領の中で反ユダヤ主義を宣伝し続け、政権掌握後には1935年の「ニュルンベルク法」として法制化した。この法体系は、法学者ヴィルヘルム・フリックが、狂信的な扇動家ユリウス・シュトライヒャーの協力を得て起草し、毎年開催される党大会の場で発表されたものである。
その狙いは、ユダヤ人(ロマ、障害者などと並んで「共同体にそぐわない存在」gemeinschaftsfremde と見なされていた)を「民族共同体」から切り離すことにあった。彼らからドイツ国籍を剥奪し、公職をはじめとする各種職業への道を閉ざしたのである。
血統純度による差別の制度化
そのために導入されたのが、血液の「純度」によってユダヤ人を分類する人種学的な区分だった。まず「純粋なユダヤ人」と「混血」に大別され、混血はさらに段階に分けられた。第一級混血は祖父母のうち2人がユダヤ人というケースで、条件次第では市民権の保持・回復や一定の職業への就労、ドイツ人との結婚さえ認められる可能性が残された。第二級混血はユダヤ人の祖父母が1人の場合で、より多くの権利が保障された。さらに遡って先祖にユダヤ人がいるだけの者は事実上ドイツ人として扱われ、最も差別の程度が軽い集団とされた。
ナチス当局はユダヤ人とドイツ人の混婚カップルに離婚を促したが、大多数の夫妻はこれを拒んだ。政府側も、こうした反対感情が広まるのを恐れ、あえて強硬な報復には踏み切らなかった。
迫害の激化――水晶の夜から「最終的解決」へ
すでに1933年にはユダヤ人を補助的な職務へ追いやる最初の規定が施行されていたが、翌34年、ヒンデンブルク大統領の死去でヒトラーが絶対的な権力を握ると、状況は急速に悪化した。ユダヤ人は国防軍への入隊を禁じられ、自由職業から締め出され、身分証明書にはユダヤ人である旨の記載が義務づけられた。子どもたちは普通の学校に通うことを許されず、実業家たちは公共入札から排除された。
そして1938年、在パリ・ドイツ大使館員襲撃事件を口実にゲッベルスが反ユダヤ暴動を煽動した結果、いわゆる「水晶の夜」と呼ばれるポグロムが発生した。突撃隊(SA)がユダヤ人商店、シナゴーグ、ユダヤ人資産全般を襲撃したのである。
この暴動では約100人が死亡し、3万人が逮捕されて新設された強制収容所へ送還され、財産は没収された。さらに数万人が危険を逃れて国外へ亡命した。だが、これはより深刻な事態への序章にすぎなかった。41年秋、占領地のユダヤ人人口がゲットーに封じ込められるなか、ソ連侵攻「バルバロッサ作戦」と時期を同じくして、いわゆる「最終的解決」――ユダヤ人を強制労働者として酷使し、労働に適さない者は処刑するという絶滅計画――が始動したのである。
絶滅機構と「ユダヤ人大規模作戦」
計画の実行を担ったのは、アドルフ・アイヒマン、ハインリヒ・ヒムラー、ラインハルト・ハイドリヒらである。親衛隊(SS)とその諜報組織SDから編成された特別行動部隊(アインザッツグルッペン)と絶滅収容所がその手段となった。犠牲者はユダヤ人にとどまらず、ロマ、同性愛者、スラブ人、共産主義者など、ナチスの理想に適わないあらゆる集団に及んだ。
ところが戦局は転換し、ドイツ軍はスターリングラードで壊滅的な打撃を受ける。これを受けて1943年2月、「ユダヤ人大規模作戦(Großaktion Juden)」が発動された。国内治安上の理由から、まだ軍需工場で働いていた約7万5千人のユダヤ人労働者を置き換えることが目的だった。
彼らの運命は、列車でリガおよびアウシュヴィッツの強制収容所へ移送されることだった。しかし一部の者は「混血」関連として分類され、当面は対象から除外された。具体的には、アーリア系の親族と同居する「準ユダヤ人(geltungsjude)」、65歳以上の者(ただし65歳未満の配偶者がいる場合は除く)、第一次世界大戦の勲章受章者、何らかの理由で特別扱いと認められた者(ヒトラーの主治医の例がよく知られている)、そして純粋なドイツ人女性と結婚している者たちである。とはいえ、移送を免れた者も職を失うことには変わりなかった。
ファブリック・アクション――工場での一斉検挙
2月26日以降、彼らは勤務記録の確認のため警察署へ呼び出されたが、同時に各地ではゲシュタポとSSによる逮捕が始まった。2日間で作業はほぼ完了した。ただしユダヤ人人口が多いベルリン(全体6千人のうち約1,800人)では1週間を要し、念のため迅速かつ組織的な手入れが行われた。その多くは勤務先の工場そのものだったため、戦後になってこの作戦は「ファブリック・アクション(Fabrikaktion=工場行動)」と呼ばれるようになった。
ベルリンのユダヤ人たちは、それまで担当官の気分次第で程度こそあれ日常的に受けていた嫌がらせから一転、漠然とした――そしておそらくはるかに過酷な――理由で拘束されることになった。収容場所は車庫から講堂、厩舎、さらにはコミュニティの建物(シナゴーグや養護施設など)まで多岐にわたったが、最大の拠点となったのがローゼン通りの社会福祉局の庁舎だった。当局の意図は、彼らの職を「正真正銘のドイツ人」で埋めるまでの間、隔離しておくことにあった。
妻たちの抵抗――ローゼン通りの抗議
しかし、検挙に想定以上の時間がかかったため、当局が目論んだような内密な逮捕は不可能となり、その後の情報提供もなされなかった。すると、「これらのユダヤ人もやがて移送されるのではないか」という噂が広まり始めた。そこで妻たちはローゼン通りの建物前に集まり始めた。当初は知らせを待つためだったが、やがて即席の抗議デモへと発展し、解散命令を無視して、参加者の数も熱量も増していった。
1週間足らずで集会の規模は6千人に達し、政府は板挟み状態に陥った。この行動は他の地域にも波及した。1943年4月のドルトムント=ヘルデでは、脱走兵の逮捕に対して群衆が「革命だ! 我々の息子たちを返せ!」と叫んで阻止したし、同年10月のヴィッテンでは、避難先から夫に会いに戻ってきた女性たちが、交通網の崩壊を防ぐ名目で配給カードを打ち切ろうとした地元党幹部に反抗したのである。
抗議が続いた期間に中断があったのはただ一度、1943年3月1日夜、イギリス空軍(RAF)の空襲によるものだけだった。当局はこれを好機と捉え、混血の妻たちも自宅にとどまるだろうと期待したが、予想に反して彼女たちは戻り、しかも前よりも大勢で現れた。発砲をほのめかすSS将校たち(機関銃を積んだトラックまで配備された)に対し、言葉で真っ向から対峙したのである。
ゲッベルスの決断と釈放
最終的に、ゲッベルス自身が群衆への発砲を禁じた。首都のど真ん中での虐殺は、プロパガンダの観点からも国民の士気の面でも破滅的であり、反乱を招きかねなかったからだ。おそらく彼もまた、ヒトラーと同様、皇帝を退位に追い込んだ1918年11月革命の記憶を思い起こしていたのだろう。3月6日、ゲッベルスは拘留者の釈放を直接命じた。しかし、宣伝省がこの一件の秘匿に努めたにもかかわらず、噂は口コミでドイツ国内に広まり、やがて国境を越えた。これに対しゲッベルスは、デモは連合軍の空爆への抗議だったと説明せざるを得なくなった。
勇気の勝利とその後
こうして、妻たちの勇気と粘り強さによって、ローゼン通りのユダヤ人たちはホロコーストを生き延びた(ごく一部は手違いでアウシュヴィッツへ送られたが、ほどなく帰されている)。もしユダヤ人政策に対する公然たる反対運動が、より広範囲に広がっていたら歴史はどう変わっていたのか――そうした憶測はしばしば語られてきたが、答えるのは容易ではない。いずれにせよ、あの女性たちは確かに闘った。その記憶は今日、二つの形で顕彰されている。ひとつは当時の現地に建てられた記念碑(元の建物は後の連合軍の空襲で失われた)、もうひとつは近くの公園に設置された彫刻である。