聖杯は幅が広くてかなり深い皿を指します。また、西洋におけるキリスト教の始まりの中世文学における聖杯を指します。この文献では、聖杯は象徴的な物体です。聖杯はキリスト教の神秘を表しており、聖杯を探しに行くという事実は、最初の混乱に取って代わるキリストの光の個人的な啓示をもたらします。それ以来、聖杯は多くの象徴的または難解な解釈の対象となり、多くの芸術的なイラストが生み出されてきました。
ラテン語の語源
もともと「グラール」という言葉は、幅が広くてかなり深い皿、つまり中空の容器を指します。 「グラール」という言葉の起源は、古フランス語でカップや中空の皿を指す中世ラテン語の「花瓶」であるクラテラに由来すると考えられています。他の人にとって、「グレイル」または「グラサル」という言葉は、肉汁の豊富な肉を提供することを目的とした中空の皿を指します。マリオ・ロケスは、50 を超える形式を発見しました。これらはすべて、ペイ ドイユの地元の方言にあるラテン語のグラダリス (greal、greau、gruau、griau、grial、gélot、graduc、guerlaud など) に由来しています。ラングドックではグラサールまたはグラダリスが保持されています。 gresal は、メタセシスにより、南西部の gradal という言葉 gardale から転じたものです。これらの単語はすべて、さまざまな用途に使用される中空の容器を指します。ミシェル・ロクベールが示したように、グラダルという言葉は 1150 年にこの意味で使用されました。聖杯という言葉も 1204 年にこの意味で見つかりました。
中世文学における聖杯
より具体的には、聖杯は、キリスト教の中世の伝統において、魔法の力を持つ神秘的な杯であり、円卓の騎士が率いる探求の対象です。最初の文書による言及は、12 世紀末、小説家クレティアン・ド・トロワの小説『Perceval ou le Conte du Graal』の中で行われています。クレティアン・ド・トロワは、アルザスのフランドル伯フィリップから依頼されたこの作品を完成させる前に亡くなった。何人かの作家がパーシヴァルと聖杯の物語を取り上げ、継続し、最終的には 5 万節以上の詩をまとめました。最初の継続は特定のウォーシエ・ド・ドゥナンによるものと考えられており、続いてゴーヴァン、マネシエ、ジェルベール（おそらくモントルイユ出身）によるものである。実際には、継続者の名前は不明であり、便宜的に名前が付けられています。ロベール・ド・ボロンは同じテーマで「ジョセフ・オ・レストワール・ドゥ・グラール」を書き、次にフランコ・ピカールの「ペルレスヴァウス・オ・オー・リーヴル・デュ・グラール」、そして最後にヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの「パルジヴァル」に登場しました。興味深いことに、1230年頃にまったく突然、聖杯のテーマが新たな文学的発展を引き起こさなくなったことに注意する必要があります。ミシェル・ロクベールにとって、聖杯の探求をめぐるすべての展開は、ラングドックのカタリ派に対する十字軍と一致しており、したがってイデオロギー的な戦争機械を構成しています。
聖杯の性質
この伝説的な物体の性質は、石、カップなど、多くの進化を遂げてきました。そのカップの形状は、最初はケルト神話のダグダの大釜の形の進化から生じました。沸騰する血で満たされたこの大釜は、単独で全軍を壊滅させることができる武器である「復讐の槍」を保管するために使用されました。クレティアン・ド・トロワによって想起されたこの器がキリスト教化されたのは 13 世紀初頭になってからでした。ロバート・ド・ボロンはそれを福音書の聖杯（最後の晩餐の際にキリストが使用した杯）と同化させ、こうして「聖杯」を生み出しました。 「聖杯」。大衆文化に根付いた聖杯は、数多くの作品にインスピレーションを与えるでしょう。復讐の槍もキリスト教化され、キリストの脇腹を貫いた兵士ロンギヌスの槍となった。
象徴的な謎
ケルト神話の古代のお守りであるダグダの大釜のキリスト教化された化身であると考える人もいる聖杯は、クレティアン・ド・トロワの『Perceval ou le Conte du Graal』（12世紀）に初めて文学的な形で登場する。パーシヴァルは、フィッシャー・キング（「メエーニエ王」）の城で、鉄の先端から血が一滴滴る白い槍を持った従者と、ニエロをちりばめた純金の燭台を持った他の二人の若者を目にした。宝石をはめ込んだ非常に純度の高い純金製の聖杯（聖杯の行列に関する文章の現代フランス語訳を読んでください）（ろうそくの輝きが失われるほどの光を放ちます）を持った女性。パーシヴァルは、この出現の前に、なぜ槍から血が出るのか、そしてこの器が誰に運ばれるのかを尋ねずに沈黙を保ったため、聖杯のテストに失敗します（下記の古フランス語のテキストを参照）。
クレティアン・ド・トロワは、この象徴的な謎の重要性を主張していません。その信者はそれぞれ独自の方法で解釈し、一般にこのコンテナをキリスト教の神聖なものに結び付けます。
この物語の中で、パーシヴァルが漁師王の城に行くとき、部屋の従者がやって来て、白い槍を持っていました...白い槍とブリキの板に、血なまぐさい味がして座っていました...私は聖杯の隠れ家です.ii.ある女性が彼に手を差し伸べる.... 次に、パーシヴァルはこのエピソードをアーサー王の法廷に関連付けます。「Chiés le Roi Pescheor alas, si veïs la lance qui sane, et si te fu then si give painne d'ovrir ta boche et de parle」ポルコイのこの味は、ブリキの先端に飛びつかずに聞くことはできません。そして、あなたが見た聖杯は、アンアンがどのような金持ちに仕えたのかを尋ねませんでした、そして隠者に「先生、くそー、ペシェール王は一度逃げました、そして槍が健康な持参金を持っているのを見ました、そして、デルグラールケ」 ge i vi ge ne sai cui l'an an servi.
聖杯のビジョン ガラハッド、ボールス、パーシヴァルが聖杯を発見する様子。ここでは明らかに聖杯と同一視されています。ウィリアム・モリスによる絵画（1890年）。
聖杯のビジョン
ガラハッド、ボールス、パーシヴァルが聖杯を発見する。ここでは明らかに聖杯と同一視されている。ウィリアム モリスによる絵画 (1890 年)。
本文の続きであるドナンの擬似ワシエ短編編集では、聖杯は各人が望む栄養を与え、それを十字架上のキリストの脇腹を貫いた聖なる槍と関連付けていると説明している（聖杯は十字架上でキリストの側腹を突き刺した）。コスト）。ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハにとって、『パルジヴァル』の中で提示しているように、聖杯はその名前が「ラプシット・エクシリス」と訳されることのない石である。著者の中には、「ラピス・エクシリス」または「ラピス・エクス・コエリス」と訳したいと考えている人もいました。伝説によれば、ラピス・エクスシリス、ラピス・エクス・コエリス、エメラルドはルシファーの額から落ち、花瓶を掘って5つの傷から流れるキリストの血を集めたという。エメラルドの花瓶は、世俗的な存在の不条理の混乱から引き裂かれた人間、つまり精神であり、成長する自然の緑色を帯び、そこに紫色の液体が準備できるようになり、生命力があり、温かく、溢れ出る豊かさ、愛の力が広がります。
最後に、13 世紀初頭のロベール・ド・ボロンは、『L'estoire dou Graal』の中で、聖杯とは聖杯、つまりイエス・キリストが最後の晩餐を祝った杯にほかならないと説明しました。その後、彼の血液が採取された杯について、ゲスタ ピラーティやニコデモの偽福音書など、数多くの外典の著作で、名前も付けずに言及されています。
アリマタヤのヨセフによって遠い国（ブルターニュの島にさえ）に連れて行かれた「聖杯」（聖杯としての聖杯）は、一部の選挙で選ばれた役人たちが謎の中心となる（物体は最初に隠され、その後失われるため）。ラウンドテーブルの周りに参加する - したがって、ラウンドテーブルのストーリーに統合されます。この聖杯伝説のキリスト教化は、1220 年頃におそらく修道士によって書かれた匿名の小説、Queste del Saint-Graal によって完成され、聖杯を神の恩寵としています。実際、伝説によれば、このカップを飲む人は永遠の命にアクセスできると言われています。
アリマタヤのヨセフにまつわる伝説
マドリードのプラド美術館にある、16 世紀のフアン・デ・フアネス作「最後の晩餐」。絵の中央には聖杯が示されている聖杯が見えます。マドリードのプラド美術館にある16世紀のフアン・デ・フアネス作の
最後の晩餐。絵の中央には、聖杯が識別される聖杯が見えます。
ロバート・デ・ボロンは、アリマタヤのヨセフをフィーチャーした聖杯伝説（部分的にニコデモによる福音書に触発されている）を詩で書き、他の伝説に影響を与えました（散文の発達により、これらの伝説の執筆の発展が可能になりました）。
これらの伝説のいくつかによると、ユダヤ人（またはポンテオ・ピラトの男性）が二階の間から聖杯を盗み、ポンテオ・ピラトに与えたという。いくつかの伝説では、ピラトが手を洗うために水をそこに汲んだであろうと付け加えています。
(ロバート・デ・ボロンからの引用:
ジュイ・ル・ヴェイセルおじさんが
シモン夫人を見つけ、それを受け取って保管していました。
なぜならイエスだからフ・ディレックが先頭に立ち
ピラトの前で配達します。）
これらすべての伝説の中で、アリマタヤのヨセフは、槍で突かれたイエスの肋骨にできた傷から出る血の一滴を、聖杯（ポンテオ・ピラトが彼に与えたか、彼がセナクルから取りに行ったもの）に集めています。 (福音書はこの傷について詳しく語っています。ニコデモの福音書には、槍を与えた兵士の名前が記されています。ロンギヌスです。アリマタヤのヨセフがキリストの血を集めたという事実は、伝説の中でのみ記述されています。
これとは異なる他のキャプションもあります。
* フェカンの三位一体修道院にその遺物とされる聖血の伝説によると、キリストの血はニコデモによって手袋の中に集められ、親戚に託されました。
* さらに別の伝説では、キリストの血は聖なるスポンジの助けを借りて収集されました)。
その後、アリマタヤのヨセフは捕らえられ、地下牢に入れられます（通常、同じ夕方（聖金曜日）の10時ごろ、ニコデモによる福音書は実際にこのエピソードを明らかにしています。伝説のいくつかのバージョンでは、ヨセフは3日後に逮捕されたとされています）キリストが墓から消えたことに気づいたとき。
イエスはアリマタヤのヨセフに現れたと言われています (金曜日の深夜、ニコデモによる福音書と特定の伝説が特定されています)。
いくつかの伝説では、イエスは彼女に聖杯を与えます（彼女に返すか、初めて与えるかのどちらかです）。
ニコデモによる福音書では、イエスはアリマタヤのヨセフを自宅に「テレポート」し、40日間そこから動かないように求めていますが、伝説では、彼は30年から40年間地下牢に閉じ込められたままです（いくつかの伝説では、鳩が毎日やって来て、ケーキをカップに入れます)。
この伝説は一般に、ローマ皇帝ウェスパシアヌスの病気に関する別の伝説と結びついています。
巡礼者（いくつかの伝説では、それは変装した天使ガブリエルである）は、ユダヤで多くの奇跡を行った預言者を見たとウェスパシアヌスに語ります。この預言者イエスは亡くなっていますが、ウェスパシアヌスは生前に自分のものだったものに触れると癒されることがあります。彼はエルサレムでそのような物体を探すために部下を送ります。聖ベロニカはこれを知り（またはガブリエルから警告を受け）、ヴェスパシアヌスのところへベールを持って行きます。
ジョゼフ・デ・ボロンの伝説では、アリマタヤのヨセフが義理の弟（ヘブロン、またはブロン）、つまり妹（エニゲウス）の夫に聖杯を伝え、次にエニュゲウスがそれを息子のアランに伝え、アランが聖杯を運ぶ。アバロンの谷へ。アバロン島と解釈する人もいる未知の場所ですが、それ自体がグラストンベリーと同一視されています。
(ロバート・デ・ボロンからの引用) :
彼の器に、もしそれを受け取ったら、
そして、lau li sans couloitを着て、
そのli fuの意見は、
ki dedenz が探しているドロップの方が良いでしょう
アヴァロンは去り
そしてこの地で死ぬだろう
Enygeus は彼に電話をかけませんでした。
そしてセン・セロルジュは当然のことですが、
Quant はヘブロンと呼んでいたのです）
そうは言っても、他の伝説では、アリマタヤのヨセフは聖杯を自分の息子ジョセフ (ヨセフス) に渡します。
聖杯に与えられたさまざまな解釈[編集]
聖杯と錬金術師たち
錬金術師フルカネリの著作『大聖堂の謎』は、聖杯の入門的な解釈を与えています。理解は、芸術の規則においてフリーメーソンのイニシエーションを受けたという唯一の条件によって拡大します。イニシエーションの目的は、非常に特殊な方法で、多くの場合痛みを介して伝達される隠されたシンボルを目覚めさせることです。聖杯は存在しますが、修練者の経験の中ではそれは表現できないほど特別で恐ろしいものです。何らかの罰を恐れるという意味ではなく、人は自分自身と向き合っています。彼は自分が何であるか、そして自分が何であったかを知っています。説明を試みても無駄です。彼が説明しようとすればするほど、裁判官の前で感じるほど誤解されることになる。
聖杯と科学
聖杯の探求には、より具体的な現代的な意味もあります。それは、達成するのは難しいが、新しい知識を世界にもたらしたり、独自の応用を可能にしたりする目標を表しています。したがって、物理学では大統一理論（万物の理論）は「物理学者の聖杯」と呼ばれています。繰り返しになりますが、遺伝子が臓器の生理機能を制御するメカニズムを理解することは、「遺伝学者の聖杯」となるでしょう。
聖杯、象徴的なオブジェクト
聖杯は神秘的な物体です:
* これは隠されたオブジェクトです。誰もそれを見たことがなく、発見されて初めてその役割を実際に果たします。
* それは強力な力を持つ神聖な物体です。純粋な存在だけがそれを見つけて手に入れることができます。
* いくつかの伝説によれば、その発見は冒険の時代の終わりを告げるものです。
しかし、すべての騎士はそれを探しており、それが発見されて初めて世界に平和が訪れるが、逆説的に、それを見つけることが与えられるのは、それを探していなかった者に与えられる、とヴォルフラムは言う。したがって、騎士の探求にはいくつかの解釈ができます。
* 費やされるエネルギーと遭遇する試練により、円卓の騎士の資質が向上または明らかになり、新しい資質を獲得できる可能性があります。したがって、これは開始の探求であり、個人的な啓示でもあります。
* 人生の目標として神聖な対象を探求し、命の危険を冒してでも、最終性が自分の存在よりも重要になり得ることを示しています。キリスト教の地上生活のビジョンは、より良い世界への通過点として生きています。
* 王国の権力者が集まる円卓の中央に騎士によって置かれた聖杯は、この世の権力（政治的または軍事的）によるキリスト教の確立を象徴的に示しています。また、それは騎士たちの努力を正当化するものであるため、世俗的なものに対する宗教的なものの優位性も示しています。
* 古代ドルイド文明、その後、魔法、魔術、迷信でできた混沌とした異教の中世が終わり、キリスト教文明 (人文主義) に道を譲りました。
聖杯とその難解な使用法
宗派は聖杯の神秘によって引き起こされる魅力を利用します。聖杯の魔術的かつ象徴的な側面は、難解な解釈に有利です (現在、聖杯とその「真の」解釈に特化したインターネット フォーラムが多数存在します)。
1995 年、フランスの宗派に関する議会委員会は、特に「フランスの聖杯運動」（一般情報によると信者数 500 ～ 2,000 人）と「燃える聖杯教団」（信者数 50 ～ 500 人）を特定しました。