聖杯（せいはい、Grail）とは、もともと幅広く比較的深い皿や、中空の容器を指す言葉であった。しかし中世ヨーロッパの文学において、キリスト教初期の西方世界で「聖なる杯（Holy Chalice）」として描かれるようになり、キリスト教の神秘を象徴するオブジェクトへと変容していった。聖杯を探し求める旅は、最初の混沌に代わり、キリストの光による個人的啓示をもたらす過程として描かれる。以来、聖杯は数多くの象徴的・秘教的解釈の対象となり、芸術作品の題材としても繰り返し取り上げられてきた。
ラテン語の語源
「グラール（Graal）」という言葉は、もともと幅広く深い皿、あるいは中空の容器を意味していた。語源については諸説あるが、中世ラテン語の cratella（壺・杯）に由来し、古フランス語で杯や窪んだ皿を指すようになったとする説がある。また「グレイル（grail）」や「グラサル（grasal）」が、肉汁たっぷりの肉料理を盛るための窪んだ皿を指したとする説もある。マリオ・ロークの研究によれば、北部フランス方言（オイル語圏）において gradalis から派生した50以上の形態（greal, greau, gruau, griau, grial, grélot, graduc, guerlaud など）が確認されている。ラングドック地方では grasal や grésal が残り、南西部ではメタテーゼにより gardale となった。これらすべてが、用途さまざまな中空容器を指していた。gradal という語がこの意味で用いられたのは1150年の文献（ミシェル・ロークベールの指摘）に見られ、grail も1204年には同様の意味で現れる。
中世文学における聖杯
キリスト教中世の伝統において、聖杯は魔法の力を宿す謎めいた杯であり、円卓の騎士たちが探し求めるクエストの対象となる。最初の文献上の言及は、12世紀末にクリエティアン・ド・トロワが著した『ペルスヴァル、または聖杯の物語』（Perceval ou le Conte du Graal）に見られる。この作品はフランドル伯フィリップ・ド・アルザスの依頼によるものだったが、作者は完成を見ずに没した。その後、複数の作者によってペルスヴァルと聖杯の物語は継続され、総計5万行以上の詩句群を形成するに至った。最初の継続はワシェ・ド・ドナインに帰属し、その後ゴーヴァン、マネシエ、ジェルベール（モンルーユ出身と推定）らが続いた。実際には継続者の名は不明であり、便宜上名前が与えられているに過ぎない。ロバート・ド・ボロンは「ヨセフ、または聖杯の物語」（Joseph ou l’Estoire dou Graal）を著し、さらにフランコ・ピカール語の『ペルスヴォー、または聖杯の高き書』（Perlesvaus ou Haut livre du Graal）、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィファル』（Parzival）が登場する。興味深いことに、1230年頃を境に聖杯テーマの新たな文学的展開は突如として途絶える。ミシェル・ロークベールによれば、聖杯探求をめぐる一連の展開は、ラングドックのカタリ派に対する十字軍遠征と時期を同じくしており、一種のイデオロギー的戦争機関として機能していたという。
聖杯の正体——石か、杯か
この伝説的オブジェクトの正体は、石、杯などさまざまに変遷してきた。その杯の形状は、ケルト神話のダグダの大釜（錬金釜）のイメージが変容したものとされる。この大釜は沸騰する血で満たされ、「復讐の槍」——単独で軍勢を壊滅させ得る武器——を保管する役割を果たしていた。クリエティアン・ド・トロワが描いた器がキリスト教化されるのは13世紀初頭になってからである。ロバート・ド・ボロンがそれを福音書の「聖杯」（キリストが最後の晩餐で用い、のちにその血を受け止めたとされる杯）と同一視し、ここに「ホーリーグレイル（Holy Grail）」が誕生した。復讐の槍もまたキリスト教化され、キリストの脇腹を刺したロンギヌスの槍となった。大衆文化に定着した聖杯は、その後無数の作品にインスピレーションを与え続けている。
象徴的な謎——ペルスヴァルの失敗
聖杯を、ケルト神話の古代タリスマンであるダグダの大釜がキリスト教化されたアバターと見る向きもあるが、文学上の初出はクリエティアン・ド・トロワの『ペルスヴァル、または聖杯の物語』（12世紀）である。漁夫王（「メイニエ王」とも呼ばれる）の城で、ペルスヴァルは以下の行列を目撃する。白い槍を持つ給仕（槍先から血の滴が落ちる）、金細工の燭台を持つ二人の若者、そして聖杯を掲げる美しい貴婦人——その聖杯はあまりに強い光を放ち、ろうそくの光がかすんで見えるほどだった。純金製で宝石がちりばめられたその聖杯。（聖杯行列の場面の現代フランス語訳を参照）
ペルスヴァルはこの出現の前で沈黙し、「なぜ槍が血を流しているのか」「この器は誰のために運ばれるのか」と問わなかったため、聖杯の試練に失敗する（下記古フランス語原文参照）。
クリエティアン・ド・トロワ自身はこの象徴的謎に何ら意味づけを行わなかった。継続者たちはそれぞれ独自の解釈を加え、一般にこの容器をキリスト教的聖性と結びつけた。
「漁夫王の城にて、ペルスヴァルは見た——室の給仕が白き槍を携え……白き槍と錫皿、血の味わいを湛えて座す……二人の手に聖杯を持つ貴婦人……。
アーサー王の廷にてペルスヴァルは語る：漁夫王の城にて、ああ、汝が血流る槍を見、かつこれほどの苦痛をもって口を開き、槍先より血が滴るゆえんを問わざりしとは！ そして見し聖杯、誰に仕えられしものかと問わず、何ら尋ねざりき。
隠者のもとにて：師よ、漁夫王の城に一度赴き、鉄の先より血の滴る槍を見、聖杯を見たるも、それが誰に仕えられしものか、我知らざりき。」
聖杯の幻視——ガラハッド、ボアズ、ペルスヴァルが聖杯を発見する場面。ここでは明確に聖杯＝聖杯（キリストの杯）と同一視されている。ウィリアム・モリス画（1890年）。
ドナインの偽ワシェ短縮版継続では、聖杯が各人の望む糧を与え、キリストの脇腹を貫いた聖槍と結びつけられる（li fius Diu fu even ferus tres parmi le costé）。ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィファル』では、聖杯は「ラプシット・エクシリス」（Lapsit Exillis）と呼ばれる石として描かれる。一部の著者はこれを「ラピス・エクシリス」（Lapis Exilis、小さな石）や「ラピス・エク・コエリス」（Lapis Ex Coelis、天からの石）と翻訳しようとした。伝説によればルシファーの額から落ちたエメラルドが器として掘られ、キリストの五つの傷から流れる血を受け止めたという。エメラルドの器は人間、すなわちpsyche（プシュケー）であり、尋常な存在のカオスから引き裂かれ、成長する自然の緑の色を帯び、そこで紫の液体——生命、温かさ、溢れんばかりの豊かさ、愛の拡大する力——が調製されるのだ。
最終的に13世紀初頭、ロバート・ド・ボロンが『聖杯物語』（L'estoire dou Graal）において、聖杯こそが聖杯（ホーリーチャリス）すなわちキリストが最後の晩餐で用い、のちにその血を受け止めた杯であると説いた。この杯は『ピラトの行状』（Gesta Pilati）や偽ニキデモ福音書など複数の外典に、名なしで言及されている。
ヨセフ・ダ・アリマタヤによって遠い地（ブリテン島まで）へ持ち去られた「聖杯」（聖杯としての聖杯）は、隠され、失われた謎の中心となり、円卓を囲む選ばれし者たちの物語へと統合されていく。この聖杯伝説のキリスト教化は、1220年頃に僧侶と推定される無名作者によって書かれた『聖杯探求』（Queste del Saint-Graal）によって完成される。同作では聖杯が「神の恩寵」そのものとされ、この杯から飲む者は永遠の命を得るとされる。
ヨセフ・ダ・アリマタヤをめぐる伝説群
最後の晩餐——フアン・デ・フアネス作（16世紀、マドリード・プラド美蔵蔵）。画面中央に聖杯が描かれ、これがホーリーグレイルと同一視されている。
ロバート・ド・ボロンは韻文で、ヨセフ・ダ・アリマタヤを主人公とする聖杯伝説を著した（ニキデモ福音書に一部着想を得ており、散文の発達がこれら伝説の発展を後押しした）。
諸伝説によれば、あるユダヤ人（あるいはピラトの部下）が上の部屋（セナクル）から聖杯を盗み出し、ピラトに渡した。さらにピラトがこれで手を洗った水を汲んだとする伝承さえある。
「あるユダヤ人がシモンの家で器を見つけ、 持ち去り、保管せり—— イエスがそこへ連れて来られ、 ピラトの前に引き出されしゆえに。」
すべての伝説で共通するのは、ヨセフ・ダ・アリマタヤが聖杯（ピラトから受け取った、あるいはセナクルから持ち出した）に、槍で突かれたキリストの脇腹の傷から滴る血を数滴受け止めたことである（福音書にもこの傷の記述あり。ニキデモ福音書では槍を突いた兵士の名をロンギヌスとする。ヨセフがキリストの血を受け止めたことは伝説のみに見える）。
異なる伝承も存在する：
- 「聖血伝説」群（フェカンプの三位一体修道院に遺物とされるものあり）では、ニコデモが手袋にキリストの血を受け止め、親族に託したとされる。
- さらに別の伝承では、聖海綿を用いて血が採取されたとされる。
ヨセフ・ダ・アリマタヤはその後捕らえられ、地下牢に投獄される（一般に同日の夕刻、第10時頃——ニキデモ福音書もこのエピソードを記す。一部の版ではキリストが墓から消えたのを知った3日後とする）。
イエスがヨセフに顕現したとされる（ニキデモ福音書および一部伝説では金曜深夜0時）。
- ある伝説ではイエスが聖杯をヨセフに授ける（返却、あるいは初めて与える）。
- ニキデモ福音書ではイエスがヨセフを「瞬間移動」させ自宅へ戻し、40日間動くなと命じるが、伝説では30〜40年間地下牢に留め置かれる（鳩が毎日パンを杯に運んでくる版もある）。
この伝説は、ローマ皇帝ウェスパシアヌスの病気伝説と結びつくことが多い。
巡礼者（ガブリエル天使の変装とする版も）がウェスパシアヌスに、ユダヤで多くの奇跡を行った預言者イエスのことを告げる。イエスは死んだが、生前彼に属したものに触れれば癒えると。皇帝はエルサレムでそんな品を探させる。聖ヴェロニカがこれを知り（あるいはガブリエルに知らされ）、自分のヴェールを皇帝に届ける。
ボロンのヨセフ伝説では、ヨセフ・ダ・アリマタヤが聖杯を義理の兄弟ヘブロン（姉エニゲウスの夫）に託し、ヘブロンが息子アランに、アランがアヴァロンの谷（アヴァロン島＝グラストンベリーと同定される未知の地）へ運ぶとされる。
「その器を彼は取り、 血の流れ落ちるところに置き、 そこによりよく 滴が留まると判断せり。
アヴァロンへ去り その地で死すべし。
エニゲウスは彼をそう呼ばず、 妹の夫として正しく、 望めばヘブロンと呼ばん。」
一方、ヨセフが実の息子ヨセフェ（ヨセフス）に聖杯を託す伝承もある。
聖杯に与えられた多様な解釈
聖杯と錬金術師たち
錬金術師フルカネリの著書『大聖堂の謎』（The Mystery of the Cathedrals）は、聖杯に啓蒙的解釈を与えている。理解は「技法に則ったフリーメイソン的啓蒙」を受けた者にのみ開かれる。啓蒙の目的は、隠された象徴を呼び覚ますことにあり、それは非常に特異な、しばしば苦痛を伴う方法で伝達される。聖杯は実在するが、啓蒙を受けた者の体験においてそれはあまりに特異かつ恐るべきものであり、言葉では表現できない。罰を恐れる意味ではなく、人間が自己と接触し、自分が何者であったか、何者であるかを知るからである。あらゆる説明の試みは徒労に終わり、説明しようとすればするほど誤解され、あたかも法廷の前で裁かれているかのような気分にさせられる。
聖杯と科学
聖杯探求には、より具体的な現代的意味もある。「達成困難だが、達成すれば新たな知識を人類にもたらし、物質への独創的応用を可能にする目標」を指す比喩として用いられる。物理学では「大統一理論（万物の理論）」が「物理学者の聖杯」と呼ばれる。また、遺伝子が器官の形態を制御するメカニズムの解明は「遺伝学者の聖杯」と称される。
聖杯——象徴的オブジェクトとして
聖杯は謎めいたオブジェクトとして以下の性格を帯びる：
- 隠されたオブジェクト：誰も見たことがなく、発見されたときに初めて真の役割を果たす。
- 強力な力を持つ聖なるオブジェクト：純粋な存在のみが発見し、所有できる。
- 発見は「冒険の時代」の終わりを告げる：一部の伝説による。
それでもすべての騎士が聖杯を求め、その発見の後にのみ世界に平和が訪れる。しかしパラドキシカルに、ヴォルフラムによれば「求めていなかった者」にこそ見出される運命にある。騎士たちのクエストには複数の解釈が可能だ：
- 費やされたエネルギーと遭遇した試練が、円卓の騎士たちの資質を高め、あるいは新たな資質を啓発する——啓蒙的クエストであり、個人的啓示の旅である。
- 人生の目標として、命を賭しても聖なるオブジェクトを求める姿勢は、終極的目的が自己の存在より重要であることを示す——現世を来世への通過点と見なすキリスト教的世界観。
- 騎士が聖杯を円卓の中央（王国の有力者たちの会合の場）に置くことは、キリスト教が世俗権力（政治・軍事）の下に確立されたことを象徴する。同時に、騎士たちの努力を正当化することで、宗教が世俗に優越することを示す。
- 古代ドルイド的ケルト文明、さらには魔法・呪術・迷信に満ちた混沌とした異教の中世が終わり、キリスト教的（ヒューマニスティックな）文明へと移行する過程を表す。
聖杯とその秘教的利用
聖杯の謎が惹きつける魅力を、カルト団体が利用している。聖杯の魔術的・象徴的側面は秘教的解釈を誘発し（インターネット上の無数のフォーラムが「真の解釈」を謳っている現状を見よ）、1995年のフランス議会カルト調査委員会報告書でも、「フランス聖杯運動」（公安情報推計で500〜2000名）と「燃える聖杯の秩序」（同50〜500名）が特定されている。