ロシアにおけるキリスト教の起源は過去の年代記によって語られています。 、12世紀のものです。 10世紀以前は、ヴァリャーグ人だけでなくスラブ人もみな異教徒でした。当時、キエフにはスラブ神話と「自然と死者や祖先への崇拝」が存在していた。 [1]」 追跡されている 9 世紀に最初にキリスト教に改宗したロシア人は、実際にはスカンジナビア出身でした。 10 世紀初頭のヴァリャーグの王子オレグの統治下で、キエフは東に拡張し、ビザンツ帝国に近づきました。彼はまた、コンスタンティノープルに対する遠征を率いました。その後、ロシア人は他の宗教、特にユダヤ教とイスラム教を発見しました。しかし、キリスト教をより詳しく観察する戦士や商人にとって最も魅力的なのはキリスト教です。 クロニクル によると、911年に皇帝レオ6世はビザンチウムの宗教芸術を熱狂させてロシア大使を魅了しようとしたという。異教はいかなる制度も持たないため、さまざまな宗教に寛容です。オルガの旅と 946 年のコンスタンティノープルでの洗礼は、キリスト教への第一歩です。さらに、キリスト教ヨーロッパとの接触は、異教だった当時は組織化されておらず、ビザンチウムのイデオロギーモデルに基づいて構築されたラウスにとって、この宗教を強化します。
キエフの改宗に関して神話と現実が絡み合っている:宣教師からの情報によると、ウラジーミルは一神教の中でもギリシャキリスト教に誘惑されているが、それは政治的な選択である。確かに、多民族国家では結束を生み出すことが必要です。当時、ラテン系キリスト教は改宗したばかりのポーランドにのみ存在していました。王子の洗礼は、キエフ人の集団洗礼と同様に続きます。実際には、キエフをキリスト教徒にしたのは宣教ではなく、王子の意志だった。キリスト教は 988 年に国教となりました。最初の数年間、キリスト教ロシアはコンスタンティノープルの総主教座に服従しました。ウラジーミルは福音を学んだ後、それを人々にも教えたいと考えています。こうして彼はキエバ人にビザンチン文化の教えを課しています。その後、クロニクルで比較されます。 土地を肥やす方法を知っていた耕作者に。ウラジーミルは王子として世襲の役割を果たしており、階級も存在する教会の生活に介入しなければならない。さらに、キリスト教は「王朝の社会的および政治的利益」に完全に応えます。 [2]」この新しい宗教を推進する理由はなおさらです。この協定により、聖職者が要求する体罰に代わる罰金制度が導入されることになる。
最初の大聖堂、すなわち聖ソフィアは、1017 年にヤロスラフによってキエフに建設されました。ロシアの首都となる。次に、有名なノートルダム・ド・ラ・ディーム教会が見えてきます。これらの建造物はキリスト教美術の始まりを示していますが、その後ウラジーミルの滲み出たものは弱まっていきます。教会の装飾は、完全にキリスト教的というわけではなく、ロマネスク様式の芸術に近づいています。アイコンは非常にたくさんあります。同じ世紀に、ビザンチン教会法に従って、ロシア初の大都市圏が誕生しました。キリスト教が驚異的な成長を遂げたのは、ヤロスラフ賢者の治世中にでした。ウラジーミルが耕作者なら、ヤロスラフは大地に種を植えて発芽させた人、つまり人々のアナロジーを表します。 1051 年から 1054 年頃、首都に修道院が出現し、サン ジョルジュ修道院とサント イレーヌという 2 つの修道院も設立されました。次に、王子たちはいくつかの修道院や修道院を設立しました。しかし、ウラジーミルの治世以来、アトス山は依然として海外の参考の地であり続けています。この時、メトロポリタン・ヒラリオンは説教者として頭角を現した。しかし、ロシア教会はコンスタンティノープル総主教庁から独立するにはまだ若すぎる。したがって、母教会はその年功序列により、キエフにおいて依然として大きな影響力を持っています。司教座は13世紀まで諸侯の命令により公国の間に設置された。教会が彼らにそれほど依存しているとしたら、それは経済的な理由によるものです。実際、裕福な信徒がほとんどいないので、教会は君主たちに頼らざるを得ません。
キリスト教が国教であるにもかかわらず、ロシアは完全に福音化されていない。何世紀にもわたる改宗にもかかわらず、ウラジーミルによって課された制度は依然として非常に不平等である。実際、宗教は本質的に上流階級に影響を及ぼしており、依然として異教の匂いが残っていることを考えると、宗教に「エリート主義的な側面」を与えている。奴隷制度を例に挙げると、それは教会の戒律に反していましたが、キリスト教化の過程で強化されても存続しました。また、外部モデルに依存すると普及が遅く、ロシア全土に行き渡らない。これが、福音宣教が部分的なものに過ぎない理由です。キリスト教化の間に異端が存在しなかった証拠として取り上げてください。さらに、ロシアは宗教的慣習を進化・発展させたビザンチウムに比べて遅れをとっている。その後、ロシア教会が事務所を設立し、11世紀には典礼が確立されました。キリスト教の理想は聖性の概念に基づいています。したがって、異教に触れるものはすべて不純物と呼ばれます。聖遺物はすぐに不可欠なものとなったが、正規化されたロシア人はボリスとグレブ（すぐに洞窟のテオドシウスが続いた）を除けば数人しかいなかったが、二人の兄弟は正真正銘の「殉教者への謝罪」を生み出した。ロシア教会よりも君主の権力が強く、ロシアの聖人の数が限られているということは、「キリスト教の拡大が弱いことを証明している。 »
ロシアは少しずつビザンツモデルから脱却し、独自の習慣を発展させました。キリスト教化の起源以来、ロシアのヴァリャーグ人はコンスタンティノープルと緊密な関係を維持していました。何よりも、ロシア教会はビザンツ帝国にとって脅威ではなかった。「ビザンチウムでは、ロシアの王子はバシレウスの権威に怒りをぶつける主権者とはみなされていなかった。 [3]」 ロシア教会はまた、最近の改宗を通じて、また王子のヨーロッパとの接触により、ビザンチン以外の影響も受け継いだ。 13 世紀には教会組織が改善され、教区が強化されました。政治面では、モンゴル以前のロシアは独立しています。
ロシアにおけるキリスト教の拡大により、教会だけでなく文字文化も構築されました。しかし、キエフの最初のキリスト教徒にとって言語の選択は複雑であることがわかりました。キリスト教化の初めにギリシャ語が使用されたとすれば、11世紀に典礼に採用されたのは古スラブ語でした。それは有名なロシアのスラブ語になります。その後、文字文化はほとんど宗教的なものとなり、それが主要なテーマとなっているロシア文学においても同様である。ギリシャ語から翻訳された文書により、キエフのルーシではスラブとビザンチンの両方の文化が生まれ、キリスト教の促進に役立ちました。ビザンチンの作品は意図的に普遍的になるように設計されているため、ロシアはそれらを容易に採用します。
スラブ語で書かれた神聖な文書をわかりやすくすることで、キリルは新しいキリスト教文化、さらにはコンスタンティノープル総主教制とは一線を画した「文化的アイデンティティ」を実現しました。それまで、私たちはモザイクなどのビザンチウムの芸術に依存していました。しかし、この発見されたアイデンティティから、アーティストや作家自身が宗教芸術を構築し、作品の中で神を表現します。