キリスト教伝来以前のルーシ
ロシアにおけるキリスト教の起源は、12世紀に成立したとされる『過ぎ去りし年月の物語(原初年代記)』によって語られている。10世紀以前、スラヴ人もヴァリャーグ(ノルマン人)もみな異教徒であった。当時のキエフにはスラヴ神話が存在し、「自然崇拝と死者すなわち祖先崇拝」が信仰の中心を成していた。9世紀に確認できる最初のロシア人キリスト教改宗者は、実はスカンディナヴィア系の人々であった。
10世紀初頭、ヴァリャーグ出身の公オレグの時代、キエフは東方へ勢力を広げ、ビザンツ帝国に接近した。オレグはコンスタンティノープル遠征も指揮している。こうしてルーシの人々はユダヤ教やイスラム教など他の宗教とも接触することになる。しかし、戦士や商人たちの心を最も強く引きつけたのはキリスト教であった。年代記によれば、911年には皇帝レオーン6世がロシア使節に対し、ビザンツの宗教芸術を称賛して彼らを魅了しようとしたという。制度を持たない異教は多様な宗教に寛容であり、これも新宗教の受容を容易にした。946年、オリガ公妃がコンスタンティノープルを訪れて洗礼を受けたことは、キリスト教への一歩となった。さらにキリスト教圏ヨーロッパとの接触がこの宗教を後押しし、異教時代には組織を欠いていたルーシは、ビザンツのイデオロギー的モデルの上に国家を築いていくことになった。
ウラジーミル大公の改宗と988年の洗礼
キエフ改宗をめぐっては、神話と史実が入り混じっている。宣教師たちの報告に触れたウラジーミル大公は、一神教の中でもギリシャ正教に魅了された。とはいえ、これは政治的選択でもあった。多民族国家においては、民の結束を生み出す必要があったからだ。当時、ラテン系キリスト教は新たに改宗したばかりのポーランドに存在するのみであった。続いて公自身の洗礼が行われ、さらにキエフ市民の集団洗礼が執り行われた。実際には、宣教活動ではなく公の意志こそがキエフをキリスト教化したのである。こうして988年、キリスト教は正式な国教となった。
初期のキリスト教ロシアはコンスタンティノープル総主教座に服属していた。福音書を学んだウラジーミルは、それを民にも伝えたいと考え、キエフ市民にビザンツ文化の教育を課した。年代記の中で彼は、自らの土地を肥沃にする術を知った農夫にたとえられている。公としてウラジーミルは世襲の職能を果たし、ヒエラルキーをもつ教会の運営にも介入した。キリスト教はまさに「公朝の社会的・政治的利益」に応えるものだったからである。この一致から、聖職者が求めた体刑に代わる罰金制度が生まれた。
ヤロスラフ賢公時代の飛躍的発展
最初の大聖堂となる聖ソフィア大聖堂は1017年、ヤロスラフによってキエフに建てられ、ロシアの府主教座となった。続いて有名な十分の一税教会(デスャチンナヤ教会)が建設された。これらの建造物はキリスト教芸術の始まりを画するものであるが、ウラジーミル時代の勢いは次第に弱まっていく。教会の装飾は完全にキリスト教的というわけではなく、ロマネスク美術に近く、イコンはきわめて多く用いられた。同じ世紀に、ビザンツの教会法に基づいてロシア初の府主教が誕生した。
ヤロスラフ賢公の治世にキリスト教は驚異的な発展を遂げる。もしウラジーミルが土地を耕す農夫ならば、ヤロスラフは種を蒔き芽吹かせた者、すなわち民そのものの比喩といえる。1051年から1054年頃には首都に修道院が現れ、聖ゲオルギイ修道院と聖イリナ修道院が建立された。歴代の公たちも相次いで修道院や女子修道院を創設した。一方、国外における規範的な聖地としては、ウラジーミルの治世以来、アトス山が参照の地であり続けた。この時期、府主教イラリオンは説教者として名を馳せた。しかしロシア教会はまだ若すぎて、コンスタンティノープル総主教区から独立することはできなかった。母教会はその由緒ある歴史ゆえに、キエフにおいて依然として大きな影響力を保っていた。司教区は13世紀まで、公たちの命によって諸公国に設置されていった。教会が公に依存していたのは経済的理由による。裕福な信徒が少なかったため、教会は公の支援に頼らざるを得なかったのである。
不徹底な福音化と異教の残存
キリスト教が国教となっても、ロシアが完全に福音化されたわけではない。数世紀に及ぶ改宗の歴史を経ても、ウラジーミルが押しつけた制度はきわめて不均等なままだった。宗教は主として上層階級に浸透し、「エリート主義的な性格」を帯びる一方、異教の名残が色濃く残っていた。奴隷制を例にとれば、教会の教えに反するものでありながら、キリスト教化の過程でむしろ強化されさえした。外部のモデルに依存していることも布教を緩慢にし、ロシア全土には行き渡らなかった。このため福音化は部分的なものにとどまる。キリスト教化の過程で異端が現れなかったことなどがその証左である。またロシアは、宗教的慣習を発展させてきたビザンツに比べて立ち遅れていた。ロシア教会は事務組織を整備し、11世紀には典礼が確立された。
キリスト教の理想は聖性の概念に基づくため、異教に触れるものはすべて不浄とみなされた。聖遺物は早くも不可欠なものとなったが、列聖されたロシア人はごく少数だった。ボリスとグレプの兄弟は、すぐ後に洞窟修道院のフョードシーが続き、真の「殉教の弁明」と呼ぶべき崇敬を生んだ。ただし兄弟はロシア教会よりも公権力との関わりのほうが深く、ロシア人聖者の少なさは「キリスト教の拡大が弱かったことの証」なのである。
ビザンツからの自立への歩み
ロシアは少しずつビザンツのモデルから離れ、独自の慣習を発展させていった。キリスト教化の当初以来、ルーシのヴァリャーグたちはコンスタンティノープルと密接な関係を保っていた。何より、ロシア教会はビザンツ帝国にとって脅威ではなかった。「ビザンツにおいて、ルーシの公たちはバシレウス(皇帝)の権威に影を落としうる君主とはみなされていなかった」。ロシア教会は、改宗が最近であったこと、そして公たちのヨーロッパとの交流によって、ビザンツ以外からの影響も受け継いだ。13世紀には教会組織が改善され、教区が強化された。政治面では、モンゴル襲来以前のロシアは独立を保っていた。
文字文化の誕生とスラヴ語聖典
ロシアにおけるキリスト教の拡大は、教会堂だけでなく文字文化をも築き上げた。しかし、言語の選択はキエフの最初のキリスト教徒たちにとって難問であった。キリスト教化の初期にはギリシャ語が用いられたが、11世紀には典礼に古スラヴ語が採用され、これが有名なロシア・スラヴ語(教会スラヴ語)となった。以後、文字文化はほぼ例外なく宗教色を帯び、ロシア文学においても宗教が主要なテーマとなった。ギリシャ語から翻訳された文書によって、スラヴ的かつビザンツ的な文化がキエフ・ルーシに誕生し、キリスト教の普及に貢献した。ビザンツの作品が普遍性を狙って意図的に作られていたため、ロシアはそれらを容易に受け入れることができたのである。
スラヴ語で書かれた聖典を理解可能なものとしたキュリロスは、新しいキリスト教文化、さらにはコンスタンティノープル総主教区から真に際立つ「文化的アイデンティティ」を可能にした。それまではモザイクなどのビザンツ美術に頼っていたが、自らのアイデンティティを見出して以降、芸術家や作家たちは自らの手で宗教芸術を築き、作品の中に神性を表現するようになっていった。