<凡例> ピルグリム・ファーザーズのアメリカ上陸。アントニオ・ギスベルト・ペレス著。 1886. スペイン上院、マドリッド • ウィキメディア・コモンズ
「船、メイフラワー号」;日付、1620年。休日、感謝祭。 […]ユートピア、「丘の上の都市」。英雄、ピルグリム・ファーザーズ 。ここに米国誕生の神話の要素がある」とベルトランド・ヴァン・ライムベーケは『米国以前のアメリカ』で書いている。 。 メイフラワー号の話は本当です。 巡礼者、18 日 の終わりまではあまり知られていない 情報源の世紀は、XIX th の間に推進されます。 アメリカのアイデンティティと起源の神話の象徴としての世紀。その後、アメリカ独立戦争 (1775 ～ 1783 年) によって生まれた政治的自由の理想と、南北戦争中の南部諸州の奴隷制度に対する北部諸州の自由と平等の価値観を次々に具体化するために再解釈されました。 （1861-1865）。しかし、1620 年にメイフラワー号の乗客 102 名が到着し、設置されました。 ニューイングランドでのそれは当時としてはほんのわずかな出来事だった。なぜこのようなエピソードが、当時は気づかれずに、現在の第一次世界強国の建国神話の地位にまで達したのでしょうか?
バージニアではなくニューイングランド
1620 年、イギリスの分離主義者清教徒は、自国の植民地企業の 1 つであるプリマス会社からバージニア州の領土を取得しました。次にピューリタンたちは、英国国教会から一部の儀式を浄化することで英国国教会を改革し、より聖書のモデルに近づけようとしているキリスト教徒を指名するが、これらの熱心なプロテスタントはすぐに「教皇主義者」の残党（つまりカトリック教徒）に同化してしまう。改革の試みの失敗に直面して、そのうちの少数派である分離主義者は、改革不可能な国教会の外に新たな教会共同体を設立する必要があるとの結論に達した。ノッティンガムシャーの小さな町スクルービー出身の 35 人の清教徒の場合も同様です。彼らは、より聖書的と考える基準に従って統治され、男性が住む植民地を設立するために新世界へ出発することを決意しました。彼らは彼らを真に再生されたとみなしています。ウィリアム ブラッドフォードに率いられたこれらの「巡礼者」は、聖書に出てくる出エジプト記を追体験するような気分で、古代エジプトに似ていると考えるヨーロッパを離れ、新たな約束の地として想像する場所に定住します。
スクルービーの 35 人の清教徒に、新世界への旅の候補者である 67 人の「外国人」が追加されます。
しかし、こうした分離主義者だけが参加しているわけではない。ブラッドフォードのプリマス植民地の歴史の中での言葉によれば、彼らは67人の「部外者」であるため、少数派ですらある。 、も旅行中です。これらの人々は、大打撃（疫病やインディアンの攻撃）が発生した場合に遠征隊が生き残る可能性を高めるために、事業に資金を提供している投資家グループの命令で巡礼者たちとともに出発した。彼らの動機は何よりも物質的なものであり、目的地の選択に関してはすぐに意見の相違が現れる。巡礼者だけでなく「よそ者」の中にも、バージニアではなくニューイングランドに定住することを望む人が多かった。こうした緊張に応えるため、メイフラワー協定という協定が締結されました。 、1620 年 11 月 11 日に 41 人の乗客によって署名されました。 後に締結されるアメリカ共和主義の先駆けとなる幻の協定を構成するどころか、コンパクト 何よりも、将来の植民地における最低限の法的枠組みを確保することを目的とした実用的な契約です。したがって、署名者は「政治的市民団体としての地位を確立」し、植民地で公布される法律に従うことを約束します。
ネイティブアメリカンによって保存されました
現在のマサチューセッツ州南東部にあるケープコッドで下船した乗客たちは、湾の反対側にニューイングランドで最初に存続する入植地であるプリマス村を設立しました。しかし、厳しい冬のせいで、新しいコミュニティの住民のほぼ半数が数か月以内に伝染病で死亡しました。しかし、彼らがアメリカインディアンと維持していた友好的な関係は、彼らにとって本当に役に立ちました。こうして入植者たちは、英語を話すワンパノアグ族のティスクアンタムとサモセットに出会った。ヨーロッパ人の船長に捕らえられたティスクアンタムは、人生の一部をイギリスで過ごした。彼は入植者たちの通訳を務め、彼らに「小麦を植える最良の方法」を教え、そのおかげでブラッドフォードは彼を真の「主からの贈り物」だと言わせた。 1621 年の秋の最初の収穫の際には、3 日間の感謝祭が定められました。 。ブラッドフォードによれば、入植者たちは聖書の物語とカルビン主義の選挙神学に形作られ、「主が彼らの行いと行いのすべてにおいて彼らとともにおられ、主の恵みが彼らの行きも帰りもすべてにおいて行使された」ことを認識していたという。この選挙の兆候により、植民地は繁栄し、住民を獲得し、さらに周囲の村 (ダックスベリー、ヤーマス、トーントン、サンドイッチ) の創設とともに広がり、最終的には 1691 年にマサチューセッツ植民地に吸収されました。
しかしながら、プリマスはアメリカにおける最初の英国植民地ではなく、1607 年に設立されたバージニア州ジェームスタウンの植民地がそれに先立っていました。 メイフラワー 巡礼者 また、彼らはニューイングランドの地に足を踏み入れた最初のヨーロッパ人でもありませんでした。主にフランス人とイギリス人の多くの商人がすでにニューイングランドを探検しており、最初の植民地であるサガダホックはそこで短期間の存在を楽しんでいたのです。したがって、「ピルグリム・ファーザーズ」を最初の「アメリカ人」、あるいはジョン・クインシー・アダムズによれば「[私たちの]人種の創始者」であるとする時代錯誤的な説明は、廃棄されなければなりません。
迫害された人々の避難所
それにもかかわらず、メイフラワー号のエピソードに理由がないわけではありません。 それはやがてアメリカ合衆国の建国神話となった。これは、宗教的統一性が課せられたフランス植民地モデルとは対照的に、真の宗派の多様性を示し、旧世界の迫害された少数派にとって最高の避難地とみなされるようになったイギリス植民地の主要な特徴を明らかにしている。 。 メイフラワー号の巡礼者の後継者 , こうして約13,000人のピューリタンが1630年から1640年にかけてマサチューセッツ州を中心としたニューイングランドに定住し、これを大移住と呼んだ。さらに、第 17 回 の間にアメリカの海岸も歓迎されました。 1662 年の統一法に従うことを拒否するクエーカー教徒（中央植民地、特にペンシルバニア州に多くの代表者がいる）、バプテスト派、またはその他のプロテスタントの少数派など、多くの宗教的少数派がイングランドに厳格な聖公会主義を確立しました。
迫害から逃れるために北米に向かったのはピューリタンだけではありませんでした。イギリスのカトリック教徒、ドイツのルーテル教徒、フランスの改革派もいたのです。
同じく迫害されていたイギリスのカトリック教徒は、1632年に設立されたメリーランド州の植民地を避難の地と考えていた。こうした移住は英国の少数派に限定されない。ドイツのルーテル派、信仰ゆえに迫害されたアルザスのメノナイト、ルイ14世が1685年にナントの勅令を取り消してからその多くが祖国を離れたフランス改革派、そしてモラヴィアの同胞団が大西洋の向こう側に独自の教会を設立した。いくつかのユダヤ人のコミュニティが現れます。最後に、英国国教会主義は、イングランドほど遍在しているわけではありませんが、それでもなお、植民地、特に南部の植民地では非常によく代表されています。
メイフラワー号のエピソードを現代的に再構成すると、 確かに、これは神話ですが、ピューリタニズムと多元性という、アメリカのアイデンティティを強く特徴付けてきた 2 つの側面を代表するものであり続けています。 「マニフェスト・デスティニー」理論 (マニフェスト・デスティニー) ）1840年代に開発された、アメリカ国家を神の新たな選ばれた民とすることは、多くの点でピルグリム・ファーザーズとその清教徒の同胞たちの摂理主義の継承者である。また、メイフラワー この作品は、アメリカの歴史のもう一つの特徴、つまりこの多元的なアメリカの特徴である宗教的少数派の受容を完璧に表しています。この意味で、メイフラワー号の物語は 歴史家バーナード・コットレットの言葉を借りれば、「未来のアメリカ国家の使徒言行のように」読むことができるのです。
さらに詳しく
プリマス植民地の歴史。新世界年代記 (1620-1647)、 ウィリアム・ブラッドフォード著、労働とフィデス、2004 年。
米国以前のアメリカ。英国系アメリカの歴史 (1497-1776)、 Bertrand Van Ruymbeke著、フラマリオン、2013年。