中世の教会

中世の教会は、非常に宗教的な時代であったため、非常に強力な組織でした。したがって、カトリック教会は社会に大きな影響力を持ち、他の信仰も存在しましたが、11 世紀のヨーロッパでは大部分がキリスト教でした。
ヨーロッパの王国を隔てていた国境を越えて、新しい結合の概念が生まれました。それがキリスト教世界です。。
これらの成果にもかかわらず、1054 年にビザンチンの司教たちが教皇の権威を否定し、いわゆる東方分裂を引き起こしたとき、キリスト教は深刻な影響を受けました。。
それ以来ヨーロッパのキリスト教世界は真っ二つに分かれたのです。 :東洋はギリシャ正教会を選択しましたが、西洋はローマカトリック教会に忠実であり続けました。
西洋では、教会は封建社会と密接に結びつくようになりました。教会自体が大封建勢力でした。、彼はカトリック世界の土地財産の3分の1を所有していたため、とりわけ彼は全国民の作物の10分の1である十分の一を納める権利を持っていました。
さらに、貴族の多くが司教になりました。彼らは教区を受け取りました。王や他の貴族からの利権として、また他の封建領主と同様に領地と多数の家臣を持っました。。この結果、教会は世俗化しました。そして彼らの習慣は緩和されました。

キリスト教と教会

約1000年前、西ヨーロッパのほぼ全域がキリスト教と呼ばれるようになりました。なぜなら、そのすべての王国が教皇の権威を受け入れ、すべての住民がキリスト教を告白したからです。すべてのキリスト教の領土は単一の帝国とみなされ、その最も重要な人物は教皇と皇帝でした。当時、教会は非常に強力でした。司教と修道院長は広大な土地を所有していました。聖職者は教育を受けたほぼ唯一の人々であり、若者の教育と貧しい人々の援助を担当し、王の主要な顧問でした。

その他の信条

11 世紀の西ヨーロッパではほとんどがキリスト教徒でしたが、少数派としてはそうではないユダヤ人やイスラム教徒もいました。
ユダヤ人 彼らは、とりわけ貿易に特化したヨーロッパの多くの都市に点在して住んでいました。この宗教団体はあまり好まれていませんでした。キリスト教徒は彼を容認したが、多くの場合、その思想を理由に彼らを迫害した。
8世紀以降、イスラム教徒はスペインのほぼ全土を占領しました。そこで彼らはコルドバ市を首都とする非常に強力なグループを形成しました。

中世の教会の組織

中世の教会は大きな力を持っていました。これは、封建社会の無秩序、無知、暴力とは対照的な、その莫大な富、明確な組織、文化的重要性によるものでした。教会のすべてのメンバーが聖職者を構成し、それは世俗聖職者の 2 つに分けられました。そして正規の聖職者 。すべての精神的な指導者は教皇でした。

世俗の聖職者

世俗の聖職者の名で、信徒と混じって世界中に住む教会員は教皇と呼ばれました。、大司教です。、司教です。そして教区の司祭たち。。
教区の司祭は教区と呼ばれる小さな地区を担当していました。いくつかの教区が教区を形成しました。、その長は司教であり、いくつかの教区が大司教区を形成しました。、大司教が率いる。

正規の聖職者

6世紀以降、西洋では正規の聖職者が組織されました。世俗の聖職者とは異なり、その会員は世間から隔離され修道院で暮らすことを選択しました。 修道院長によって統治されています。。彼らはまた、いくつかのルールに従いました。特定の。
西洋では、修道院生活はヌルシアの聖ベネディクトによって始められました。、ベネディクト会を創設した人物。彼の統治は ora et Labora というモットーに基づいていました。つまり、祈って働くことです。同時に、ベネディクト会はその会員に服従、貞操、貧困の誓いを履行することを強制した。聖ベネディクトの規則は教皇庁によって承認されました。

聖職者の問題

中世初期、聖職者は宗教界によって選ばれました。しかし、10 世紀以降、君主は叙任と呼ばれるこの権利を留保することを決定しました。。
こうして聖職者は一切の独立性を奪われました。、王子や領主の支配下にあり、彼の選択で、精神的な富をすべて欠いているキャラクターに陥る可能性がありました。
これにより関税緩和が始まりました。そして 2 つの主な悪徳当時の:シモニー 、影響力や金銭による教会の地位の買収とニコライ主義で構成されていました。、つまり、宗教的独身制の拒否であり、教会の慣習の純粋さに違反しています。
この腐敗にも関わらず、聖職者たちは当時の過酷な習慣を人間らしくし、絶え間ない戦争を避けようとした。
いわゆる亡命の権利のためです。、教会や修道院の中にいた人に対する暴力行為を禁止しました。 神の平和を通して、封建領主が戦わなかった者たちを戦いで攻撃することを禁じた。ついに神の休戦です。その内容は、金曜日から日曜日まで、および宗教的な祭典中は、破門の罰則のもとでの戦闘の禁止でした。

ベネディクト会の問題

イタリアのモンテ・カッシーノ修道院から他国に移植されたベネディクト会の規則には、いくつかの弱点があることが判明した。各修道院は自治権を持っていたため、それぞれが非常に孤立して運営されていました。さらに、この規則の要件の 1 つは、各修道士が自分が入った修道院に生涯滞在する義務でした。この規範により、僧院間の連絡が不足し、僧侶たちは情報不足に乗じて人々の影響を受けやすくなってしまいました。規則によれば、司教がこれらの選挙に介入することはできず、修道士たちは修道院長を選んだ。しかし、この規則は守られませんでした。司教だけでなく、信徒も選挙に干渉し、修道士が自分の好みの候補者を選出するのと引き換えに金銭を提供しました。このようにして、ベネディクト会は腐敗していきました。

カルチャーセンター

修道院での生活は完全に規制されており、人々は祈り、働きました。しかし、すべての僧侶が同じ仕事に専念していたわけではありません。果樹園で働く人もいれば、職人の仕事に専念する人もおり、また著名な文化的企業に身を捧げる者もいた。彼らは、古典的知識の偉大な作品を含む原稿をコピーし、装飾し、製本した。ガチョウの羽で書かれたこれらの写本または写本は、多色の細密画（花、風景、人物）で飾られ、修道院の図書館で厳重に守られていました。当時の唯一の学校も修道院内で運営されていました。将来の修道士や多くの信徒は、その中で最初の文字を研究しました。

教会の刷新

11世紀、正規の聖職者たちは教会の習慣の緩和とそれに対する信徒の権力に反発した。修道院運動は 2 つのベネディクト会修道院によって改革されました。

クリュニー、改革の精神

最初の改革はクリュニー修道院から始まりました。クリュニーの修道士たちは（司教や封建領主ではなく）教皇の独占的な保護を選択し、修道院長の権威を強化しました。
これらの改革のもとにクリュニアック勲章が制定されました。が生まれました。、ヨーロッパで急速に普及しました。 12 世紀初頭の人気の絶頂期には、1,500 近くの修道院があり、すべてクリュニー修道院長の権限下にありました。

クリュニアック騎士団

クリュニアック修道会は修道士のほとんどが貴族の一員であったため、本質的には貴族の修道会でした。おそらくこの理由から、肉体労働はもはや適切な職業とは見なされなくなり、手の込んだ典礼に置き換えられました。、これが修道士の時間のほとんどを占めました。クリュニーの組織は、封建的な階級制度の考え方に基づいていました。封建社会では、頂点に王がいて、伯爵、公爵、騎士などの階級が大なり小なりありましたが、それと同じように、クリュニーの修道院長は、下位メンバーの階層全体の長でした。すべてのクリュニアック修道院は彼の権限下にありました。

シトー、シンプルさへの回帰

しかし、12 世紀半ばに、クルーニアック家はベネディクト会の理想の生活から離れ、非常に裕福になりました。これは、同じくフランスのシトー修道院から始まった第二の改革を引き起こしました。そのプロモーターはサン・ベルナルド・デ・クララバルでした。。
より人里離れた厳格な生活を求めてシステルニエンスは彼らは独自の教団を設立しました。シトー派修道会は 13 世紀にヨーロッパ全土に広がり、その拡大も目覚ましいものでした。

サンベルナルドデクララバル

システ会の拡大と影響力は主に聖バーナードの活動によるものでした。この人物は 1112 年にシトー修道院に入り、その 3 年後、彼が最初の修道院長となる新しい修道院を設立する場所を選びました。それがクレルヴォー修道院です。聖バーナードは教皇庁の支援を受けて、異端との戦いに多大な影響力を及ぼしました。彼は深い思想家であり作家でもあり、350 を超える説教と約 500 通の手紙を残しました。そうしている間、彼は 700 人の修道士からなる修道院を統治していました。彼が亡くなったとき、クレルヴォー修道院には少なくとも 68 の修道院があり、そこに依存していました。

捜査の申し立て

ベネディクト会の改革のおかげで、正規の聖職者は信徒の影響からほとんど独立するようになりました。
しかし、解決すべき問題が 1 つ残っていました。 10世紀以降、神聖ローマ皇帝によって任命された教皇および司教の選挙または任命。
11世紀以来、教皇たちはこの状況に終止符を打とうと努めました。このため、1075年、ドイツ皇帝の影響から自由な教会を夢見ていた教皇グレゴリウス7世は、最高教皇を含むすべての信徒が教会員に投資することを禁止する法令を公布した。
この法令によりローマ教皇とドイツ皇帝の間で一連の暴力的な衝突が発生しました。ヘンリー 4 世は調査告訴を呼びかけました。従わなかったために、ヘンリー 4 世は破門されました。破門は当時の最悪の刑罰であったため、アンリ４世はローマ教皇の前で屈辱を与え、イタリアのカノッサ城でひざまずいて許しを乞わなければならなかった。
この紛争は 1122 年にワーム協定の締結により終結しました。これは教皇カリクストゥス 2 世と皇帝ハインリヒ 5 世の間で合意されました。コンコルダートを通じて、皇帝は司教と教皇の任命を永久に放棄しました。
それ以来、教会と帝国の権力が明確になり、カトリック教会は強化されました。

中世の信仰

教会改革により、カトリック教会は 12 世紀に最高権力を獲得しました。彼の勝利は、下層階級を包み込んだキリスト教の熱意の波によるものでもありました。
信仰はより良い人生への希望に基づいていました。。聖母、聖人、そして奇跡を起こすことができると信じられていた聖遺物への崇拝は、キリスト教全体に広がりました。
その一方で、教会は教区民を導き、彼らが異端や誤った信念に陥るのを防ぎました。これを達成するために、彼女は 2 つの強力な武器を持っていました。それは破門です。そして異端審問です。。
彼女の命令に従わない者は破門によって教会から追放されました。破門された者は秘跡を受けることができず、神の律法から外れていた。破門は中世における最悪の刑罰でした。
一方、12 世紀には、信仰に疑念を持つ人々を調査する教会法廷である異端審問が設立されました。情報を得るために、審問官は被告人を拷問した。
罰は罪によって異なりました。首にロープを掛けてロバの背中に乗り、サンベニートと呼ばれるとんがり帽子をかぶることから始まりました。火あぶりになるまで。

巡礼

封建社会の宗教的信念への執着の表れの 1 つは巡礼でした。これは、裕福な人も貧しい人も、信者が徒歩でさまざまな宗教の聖地を訪れ、数か月または数年にわたって続く旅行でした。
巡礼の最も重要な中心地はローマでした。、キリスト教の精神的な首都。 エルサレム 、聖墳墓とサンティアゴ・デ・コンポステーラがある場所です。、使徒サンティアゴが埋葬されていると信じられていた場所。
キリスト教徒は非常にさまざまな理由で巡礼を行いました。苦行や約束を果たした人もいれば、浄化を求めた人もいます。また、好奇心や巡礼者が到着した場所で商売をしたいという願望からそうした人もいます。

サンティアゴのガイド

11 世紀、スペイン北部のサンティアゴデコンポステーラはローマやエルサレムと同じくらい重要な巡礼地になりました。巡礼は 12 世紀の広範な写本で報告されました。この写本には、信者に道の危険性を警告すると同時に、サンティアゴへの巡礼を奨励する巡礼者向けの本格的なガイドが含まれていました。
巡礼者は誰でも、ルート上の罰則と、食料と安全の問題にさらされました。ガイドは、各地の水源、食べ物の種類、さらには強盗の危険性さえも指摘し、訪れる価値のある旅館、病院、教会についても指摘しました。

千年王国主義

当時のもう一つの精神的な表現は千年主義であり、つまり、キリストの死後千年後にキリストが再臨し、最後の最後の審判が行われる前に千年間地球に統治するという信念です。。ミレニアル主義は社会に大きな影響を与えました。キリストの到来にさらにふさわしい者となるために、自分の富を捨てた人もいました。
一方、最も貧しい人々は、自分たちはキリストの到来に値しないと考え、ユダヤ人、富裕層、聖職者の暴力に立ち向かう宗派を結成することが多かった。
これらの宗派は、預言者とされる者やメシアによって率いられています。、アルビンゲン家のものなど、多くの中世のものの起源でした。

Relicsandheresies

中世の敬虔さの表れの 1 つは遺物の崇拝でした。聖人の遺体、その骨、または彼に関連する何らかの物体への献身。イエスが最後の晩餐で飲んだ杯、聖杯、最も探し求められていた遺物の1つでしたが、発見されることはありませんでした。聖ヨハネの福音書によれば、アリマタヤのユダヤ人ヨセフはキリストの遺体を埋葬するよう主張し、時が経つにつれて失われた聖杯も奪ったとされています。聖杯は多くの中世の物語の起源であり、またいくつかの異端の起源でもありました。
たとえば、12 世紀後半には、フランスの修道士の一派であるアルビ派が聖杯を所有していると主張しました。その後、フランス国王フェリペ 2 世は、異端を理由に彼らに宣戦布告するよう教皇の同意を得ました。