聖アウグスティヌスの歴史神学──円環から十字架へ、時間観の大転換

聖アウグスティヌスの歴史神学は、古代的な時間観に対する彼自身の鋭い批判を基盤としながら、キリスト教の教義によって形づくられたものです。

古代から中世へ──転換期を生きた思想家

ヒッポのアウグスティヌス（354年～430年）、通称聖アウグスティヌスは、歴史上もっとも著名なキリスト教神学者・哲学者の一人です。彼は古代から中世へと移行する時代における知的活動と教会活動の中心に立ち、ギリシア・ローマの古典的知性の伝統の中で育まれながらも、蛮族の侵入、行政体制の弛緩、そしてローマ社会に蔓延した道徳的危機といった要因によって崩壊していくローマ帝国の姿を目の当たりにしました。

彼の歴史神学、すなわちキリスト教の伝統と教義に基づいて歴史の意味を読み解く解釈体系は、キリスト教の歴史観が古典古代の歴史観といかに異なるものであったのか、そして今なお異なり続けているのかを理解するうえで不可欠な鍵となっています。

三大著作に示された歴史観

『神の国』『告白』『三位一体論』といった著作において、聖アウグスティヌスは自らの歴史認識を余すところなく展開しました。その思考は教会の教義に強く根ざす一方で、プロティノスの新プラトン主義哲学からも深い影響を受けています。

アウグスティヌスの歴史神学は、その根本において、異教的な時間観への批判と結びついていました。古代世界の思想家たち、すなわちギリシア・ラテンの古典作家たちは、世界そのものが永遠であり絶えず繰り返されると考えていたため、時間を円環として表象することができました。これに対しアウグスティヌスは、キリスト教の立場に立って、十字架として表される時間を構想しました。つまり、永遠なるものが時間の中を貫き、キリスト（人となった神）の到来によって時間そのものに作用を及ぼす、という考え方です。

救済史としての歴史

この見方によれば、世界は決して永遠ではあり得ません。なぜなら、移ろいゆく過渡的な存在である時間は、この世界とともに神によって創造されたものであり、その神ご自身は時間的存在ではなく永遠だからです。アウグスティヌスによる異教的時間観へのこうした批判は、彼が受け継いだユダヤ＝キリスト教の歴史観とも密接に響き合っています。ユダヤ教とキリスト教の双方の伝統にとって、歴史には天地創造の時に創造主が刻んだ意味があります。それは『創世記』から『ヨハネの黙示録』へと至る意味です。キリスト教徒にとって、とりわけアウグスティヌスの歴史神学において、この究極の行き先は救済史として理解されるのです。

したがってアウグスティヌスによれば、異教の教説は、希望と信仰というキリスト教的徳を欠いていたために廃れてしまいました。希望と信仰は、未来の時間、そして来世における永遠の生命の約束への確信と結びついた徳であり、その約束は人類の救済のためのキリストの犠牲によって成し遂げられたものです。アウグスティヌスにとって、これは、この世界（現世）の内部に永遠が宿ると信じ、始まりも終わりもなくすべてが繰り返される循環的な「永遠回帰」として世界を捉える教説とは、決して混同できませんでした。歴史観研究の第一人者であるカール・レーヴィットは、次のように述べています。

聖アウグスティヌスにとって歴史において真に重要なのは、帝国のはかない栄華ではなく、来たるべき世界における救済と断罪である。現在および過去の出来事を理解するためにアウグスティヌスが出発点とした固定された視点は、未来の最終的完成、すなわち最後の審判と復活である。この究極の目標は、創造と原罪という人類史の最初の始まりに対応するものである。起源と運命という超歴史的な側面に関していえば、歴史そのものは、神聖な意味の啓示という過去と、その実現という未来とのあいだにある「中間時」にほかならない。（カール・レーヴィット『世界史と救済史』169ページ）

アウグスティヌスは終始一貫して、歴史の過程、すなわちサエクルム（saeculum／現世）を、神によって予め定められた計画として捉えようとしました。また、世界における人間の歩みの発展こそが救済史の成就に必要な経験であると見なし、歴史の中に神の正しさを証明しようとしたのです。

執筆：クラウジオ・フェルナンデス