「寛容と普遍的受容の教えを世界に説いた宗教に属していることを、私は誇りに思います。私たちは普遍的寛容を信じるだけでなく、すべての宗教を真理として受け入れます。」
― スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、シカゴ宗教会議にて
インド文明の独自性と中世の変容
インド文明・社会・文化の発展は、世界の他文化から完全に独立していました。人類福祉の原理に基づく世界最古の文化であり、ダルマ（宗教・義務）、アルタ（富・利益）、カーマ（欲望・喜び）、モークシャ（解脱）の四つが人生の重要かつ対等な目的とされてきました。しかし中世になると、国家の政治権力がイスラム教徒の手に渡ったため、インド文化と社会は破壊から身を守るため、宗教と信仰の強固な壁の中に閉じこもることになります。
この期間、ヒンドゥー教徒の社会的伝統や慣習は宗教儀式と同様に神聖視され、新しい思考の余地はありませんでした。そんな中、中世のヴァイシュナヴァ信者たちは、一方では寛容・愛・寛大さに基づく生き方を示し、他方では暴君に抗して自らの宗教を守る自力をヒンドゥー教徒に与えました。
英国支配の確立と西洋文明の衝撃
17〜18世紀には政治権力がヨーロッパ諸国の手に移り、1765年のアラハバード条約以降、イギリスがこの国の支配者となりました。19世紀初頭までに、インド文明は西洋文明の影響を強く受けるようになります。インドの教育を受けた階層は西洋文明と知識を優れたものと見なし、自らの文明・文化の優越性への信頼を失っていきました。キリスト教宣教師たちはヒンドゥー教の弱点を突き、未開人の宗教として宣伝しました。
このプロパガンダに影響され、マドゥスーダン・ダッタ、ニールカンタ・シャストリ、ラマバイら多くの教育を受けたヒンドゥー教徒がキリスト教に改宗しました。これはインド知識人層を深く傷つけ、国の思考する青年たちが立ち上がり、社会に自尊心を取り戻させ、インド人としての宗教・文化・国家への誇りを植え付けようとしました。
「ルネサンス（再生）」の意味
1857年の大反乱以降、すなわち19世紀後半に、敗北から生じた絶望的状況を打開しようとするインド人の意識覚醒を「インドのルネサンス」と呼びます。この期間、インド人は古代の歴史・伝統・文化に拠り所を置きつつ、西洋文明からもたらされる新しい知識と思想を取り入れ、宗教・社会・政治の諸分野で改革のプロセスを開始しました。
18世紀インドに見られた社会的・文化的衰退の根本原因は、政治的隷属・衰退の帰結として生じた宗教的・社会的生活の弊害と歪みにあります。したがって、この再生運動は宗教的・社会的領域から始まり、後に政治的覚醒を誘発することになります。そのためインドのルネサンスは「宗教的・社会的ルネサンス」と呼ばれます。インドの再生は主に精神的なものであり、民族運動の形をとる前に社会・宗教運動を引き起こしました。ラムダリ・シン・ディンカルは宗教的・社会的ルネサンスの二大特徴として、(1)過去への誇り、(2)出世主義（プラヴリッティवाद）を挙げています。
過去への誇り
インドにおけるルネサンスの第一の兆候は、自らの過去への誇りを育むことでした。インド知識人は「科学以外、西洋から学ぶものは何もない。インドの文化遺産は世界でもっとも重要で誇るべきものだ」と気づきました。この信念の源泉は、インド人が何世紀も保持してきたヴェーダーンタの知識にあります。
出世主義（プラヴリッティवाद）の採用
第二の特徴は、出世主義、すなわち隠遁主義（ニヴリッティवाद）の放棄でした。ブッダの時代から、インド人の心には物質的成就よりも精神的進歩と個人の行いの純粋さを重んじる隠遁の精神が染みついていました。インド知識人はヨーロッパの個人主義的アプローチの特徴と成果を完全に理解しました。
彼らは気づきました。ヨーロッパの優越性は、インド人より知性が優れているからでも、科学が進んでいるからでも、恐るべき兵器を持っているからでもなく、ヨーロッパ人が人生を捉える出世主義的態度にあると。彼らは社会構造の強化と物質的資源の成就を通じて自らを強力にしました。インド人もまた、カーストの誇り、ナショナリズム、物質的成就について考えねばなりません。
インド・ルネサンスの諸原因
当初、インド・ルネサンスは知的運動として始まり、文学・教育・イデオロギーに影響を与えました。第二段階で社会的・宗教的運動へと転化し、第三・最終段階で政治運動の形をとり、政治的独立を勝ち取るに至ります。19世紀のこの再生には多くの原因がありました。
(1) アジア諸国における民衆意識の覚醒
19世紀、アジア全域に民衆意識の高まりの波が広がりました。中国では外国支配に対抗する秘密結社が多数結成され、蜂起活動が起き、孫文が国民覚醒の責務を担いました。日本でも「尊王攘夷」のスローガンが響き、明治天皇（睦仁）が日本の覚醒に努めました。トルコでもスルタンの専制打倒を目指すナショナリズムの波が高まりました。インドには古くから民衆意識の精神がありましたが、他国の覚醒がインドの覚醒の波に力を与えました。実にアジア諸国は互いに刺激し合いながら前進していたのです。
(2) 新中産階級の台頭
19世紀、インドに新しい中産階級が形成され、カースト制や婚姻慣習といった伝統的社会組織に異を唱えました。この教育を受けた中産階級には全カーストの人々が含まれていました。職業的平等が階層間で確立され始めると、カーストに基づく差別を撤廃する気運が高まり、異カースト間の制限に対する声が上がりました。
この当時の中産階級は西洋文明の社会構造に影響を受け、インドの社会生活を英国型に近づけようとしました。したがって19世紀の社会改革運動は生活様式の変革を目指したものであり、女性教育の推進、パーダ制（ベール・隔離慣習）の廃止、異カースト婚姻制限の撤廃、児童婚の禁止、寡婦再婚制限の撤廃などが主要な改革課題となりました。
(3) イギリスによる経済的搾取
イギリスはインドで経済的搾取政策を採用しました。ヒンドゥー農民はイスラム支配下から貧困化していましたが、今度はムスリムも経済的に搾取され、農民・職人らは他の生計手段を強いられました。被支配層の経済的・政治的搾取が、インドの古き栄光を取り戻そうとする力を刺激しました。
農業の商品化により農産高は増え、流通手段も拡大しましたが、その成長の恩恵を農民が受けることはほとんどなく、すべての利益をイギリス勢力が吸い上げました。工業化により農民の息子たちは村を離れ都市へ移住し、新しい環境で新しい思考を持つようになりました。宿命論と現状維持から脱し、努力による運命切り開き、隠遁主義から出世主義へと向かう思想に触れ、人々の生活への期待と希求が高まりました。
(4) 西洋教育の影響
1835年、英語が教育の媒介語として採用されました。これにより多くのインド青年がイギリスへ遊学し、他のヨーロッパ諸国を巡り、市民生活を目の当たりにしました。中産階級の教育を受けたインド青年は西洋の文明と文学を知り、祖国と社会の向上への熱意を抱くようになりました。
ヨーロッパ人のように、彼らも奴隷状態を憎むようになりました。それは人民の生活にあらゆる矛盾とアンバランスを生んでいました。彼らは因習に固執するインド社会の空虚さと惨状を自覚しました。こうして社会改革の声は最初に英語教育を受けた階層から上がりましたが、真の成功を収めたのは、英語教育とともに古代インド文化の知識と誇りを兼ね備えた青年たちでした。そうでなければ、教育を受けたインド青年はインド文化を嫌い、英国文化に追従するだけになり、国を高めるどころかさらなる堕落を招いていただろうからです。
(5) キリスト教宣教師の批判
キリスト教宣教師たちはインドの宗教を嘲り、インドの社会構造を批判しました。ヒンドゥー社会に罵倒の言葉を浴びせ、キリスト教の優越性を宣伝しました。総督コーンウォリスからカニング以降、多くの総督がインド人を軽蔑していました。ベンティンク、メトカーフ、マコーレイら英国高官はインドの社会的悪習・迷信を除去しようとしましたが、心中にはインド社会と文化への憎悪と軽蔑がありました。そのため彼らの改革姿勢は、インド人に西洋文化の優越性を説くことに限定されました。このような状況下で、「真の改革をもたらせるのはインド人だけであり、インド的精神こそがその媒介たり得る」とインド人が理解するのは自然なことでした。
(6) インドの新聞と文学
インドの新聞・雑誌・文学はインド・ルネサンスに大いに貢献しました。印刷機の普及が思想の迅速な拡散を可能にしました。イギリス人の虐待・人種差別・搾取を報じる紙誌が刊行される一方、インド民族主義者の提言記事や詩も掲載されました。これにより教育を受けた社会の精神的発展が急速に進みました。鉄道網の拡大も、全国各地の市民が互いの意見を知る機会を与えました。
(7) 非公式イギリス人の役割
19世紀初頭、多くの非公式イギリス人がインドに渡来しました。彼らはイギリス産業ブルジョワジーの進歩的思想の影響を受け、弁護士・教師・ジャーナリストなどとして来印しました。東インド会社の役人たちは彼らを「インターローファー（不法侵入者）」と蔑んで呼びました。彼らは会社役人と様々な問題で対立し、著名なインド人とともに土地保有者協会（1838年）、英国インド協会（1839年）、ベンガル英国インド協会（1843年）など影響力のある組織を設立し、東インド会社統治に対抗する運動を展開しました。これらの組織が主導した運動は、インド人の新たなビジョンの形成を促しました。
(8) 欧州学者によるインド文化の再評価
マックス・ミュラー、モニエ・ウィリアムズ、ラウト、サッスーン、ブンファーフなどの欧州学者が、古代インドの文献・宗教・文化を研究し、インド人の政治的・文化的・社会的歴史の豊かな姿を世界に示しました。これらの研究成果により、インドの古代における精神的優越性と輝かしい文明の証拠がインド人の前に提示されました。これによりインド人の自信と自尊心が高まり、愛国心が強まりました。
これらすべての理由により、インドに素晴らしいルネサンスの波が立ち上がりました。インドで湧き起こった革新の波は、教育・社会・宗教・政治のあらゆる分野に影響を及ぼしました。
インド・ルネサンスの形態
19世紀ルネサンスの結果としてインドで始まった社会改革は、実は古来の制度に対する平和的な反逆でした。これらの反逆者たちは皮肉にも「改革者」と呼ばれました。彼らの目的は既存の社会構造を変えることではなく、その中に新しい生活システムを取り入れることにありました。インドにおける社会改革の伝統は新しいものではありません。
16〜18世紀には聖者や苦行者たちによってこの仕事がなされ、それが「バクティ運動」と呼ばれます。19世紀には在家信者（家庭を持つ一般人）の貢献がより大きくなりました。この社会運動には三つの段階がありました。
- (1) 1877年より前：社会改革の試みが個人レベルで行われた。
- (2) 1877年〜1919年：社会改革の組織的な試みが行われた。
- (3) 1919年以降：社会改革の方向が政治的意識の高まりへと向けられた。