初期の人生
ラビンドラナート・タゴールは、1861年5月7日にカルカッタで生まれました。彼の父、デヴェンドラナート・タゴールは、ケシャフチャンドラ・センとの意見の相違によりブラフモ・サマージから離れ、アディ・ブラフマー・サマージを設立した。ラビンドラナートの母親の名前はシャルダ・デヴィでした。ラビンドラナート タゴールの早期教育は、コルカタの聖ザビエル学校で行われました。
デヴェンドラ・ナスは息子のラビンドラ・ナスを法廷弁護士にしたいと考えていましたが、ラビンドラ・ナスの興味は文学を読んだり書いたりすることでした。ラビンドラ・ナスの父親は、西暦 1878 年に彼をロンドン大学に入学させましたが、西暦 1880 年に学位を取らずに帰国しました。西暦 1883 年、ラビンドラナート タゴールはムリナリーニ デヴィと結婚しました。
公生活
ラビンドラナート・タゴールは、20世紀初頭のインドの有名な文学者、画家、音楽家、社会福祉家として知られていました。彼はベンガル語と英語の作家としてさらに名声を得ました。彼の主著『ギタンジャリ』は、西暦 1913 年にノーベル賞を受賞しました。西暦 1901 年に、ラビンドラナート タゴールはシャンティニケタンを設立し、これにより彼はグルデフとして有名になりました。
彼はすべての学生が自然の近くで勉強することを望んでいたため、シャンティニケタンに多くの木が植えられました。彼はまた、シャンティニケタンに図書館を設立しました。シャンティニケタンが大学として認められた。彼は生涯で三度、ラビンドラナート・ タゴールを「ラビ・ タゴール」と呼んだアルバート・アインシュタインに会いました。 ラビンドラ・ナス・タゴールは 1941 年 8 月 7 日に亡くなったとよく言われます。
ラビンドラナート・タゴールの主な著作
ラビンドラナート・タゴールは、8歳で最初の詩を書きました。西暦 1877 年、16 歳のとき、彼は最初の短編小説を書きました。ラビンドラナート・タゴールは、数多くの詩、歌、小説、物語、エッセイ、演劇を書きました。彼は 2,230 の歌と詩を作曲しました。 「ジャナ マナ ガナ」 ラビンドラナート・タゴールがインドに宛てて書いた歌と「アマル・ソナー・バングラ」より バングラデシュの国歌として認められました。
タゴールはベンガル語文学に新しい散文や詩、現地の言語の使用を導入し、古典的なサンスクリット語に基づく伝統的な形式からベンガル語文学を解放しました。インドでは、ラビンドラ・ナート・タゴールが1880年代に数冊の詩集を出版し、西暦1890 年に『マンシ』を出版しました。 で構成されています。このコレクションは彼の才能の成熟の証です。
そこには彼の最高の詩がいくつか含まれており、その多くはベンガル語にはなじみのない新しい詩形式で書かれています。現代のベンガル人に対する社会的、政治的風刺もいくつかあります。彼は世界的な平等と排他性を支持していた。彼の作品のほとんどはベンガル語で書かれています。彼は民俗詩人であり、その中心的な要素は最後の男の感情を洗練することでした。
彼は人間の波動を表現した詩人でした。作品に永遠の愛を深く感じさせる作家であり、悲劇だけでなく人生を生きる深い活力を舞台に持つ劇作家。周囲から物語を選び、それを編む語り手は、激しい苦しみの頻度やそれを暴露するためだけではなく、その物語の中で人間の最終目的地を探し求めます。
ベストストーリー
ラビンドラナート・タゴールは、シールダとシャジャドプルにある祖先のザミンダリを管理するために東ベンガル（現在のバングラデシュ）に10年間住んでおり、そこでパドマ川（ガンジス川）の屋形船の中で村人たちと密接に連絡を取りながら暮らしていました。貧困と後進性がタゴールの作品の中核となりました。
貧しい人々の生活とその小さな悲惨さを扱った彼の最高の物語は、西暦 1890 年に遡ります。その痛切な物語には、タゴールの個人的な特徴であるわずかな皮肉の色合いがあり、後に映画監督のサタジットによって出版されました。ライは彼の映画に出演しました。
彼の 84 の物語はすべて「ガルパグッチ」です。 3巻に分かれて収録されています。西暦 1891 年から 1895 年までの 5 年間は、ラビンドラナートの精神的修行の偉大な時期でした。彼は自分の物語をサブジ・パトラ（緑の葉）に印刷してもらっていました。今日でも読者は彼の物語の中に緑の葉と緑の牛を見つけることができます。彼の物語には、太陽、雨、川と川岸、梅雨の葦、日陰の村、雨が降り注ぐ幸せな穀物畑が登場します。
彼の物語の普通の登場人物は、物語の終わりまでに並外れた人間に変わり、偉大さの高みに達します。彼の静かな苦しみの慈悲が読者の心を圧倒します。彼の物語『The Postmaster』は、真のアーティストがシンプルなツールを使って何を生み出すことができるかを示す生きた例です。この物語には、単純に生きている登場人物が 2 人だけいます。
たとえ事件がほとんどなくても、彼らは物語の宮殿を築きます。小さな女の子が、自分の愛のループで大きな人々をどのように結び付けるか。カブリワラもその生きた例です。ラビンドラナートは、彼の物語の中で平凡な世界の栄光を初めて描写しました。
ラビンドラナートの物語に登場する文盲の聴罪司祭と教養のあるベンガル人の幽霊は、感情的に似ています。カブリワラ、マスター・サーヒブ、ポストマスターなどの彼の物語は今でも人気があり、最高です。ラビンドラナートの登場人物に対する同情的な単調さ、描写の純粋な美しさにより、彼の物語は読まずにはいられない最高の物語となっています。
彼の物語には、硬くて乾いた心をワックスのように柔らかくする力があります。ゲスト出演者は、ラビンドラナートの忘れられない作品の 1 つです。その主人公はどこにも縛られることはできませんでした。彼は生涯ゲストであり続ける。 Crushed Stone、Midnight Mein (Nishithe)、Master Sahib の物語には、ちょっとした神聖な要素があります。創造者の想像力は、侵食された石の中で最も美しい形で表現されます。
ここでは過去が現在と相互作用します。単調な現在とカラフルなまばゆいばかりの過去が交差します。社会における女性の地位と女性の生活の特徴は彼女にとって深刻な関心事であり、この主題についても深い洞察を与えてくれました。
『ギタンジャリ』の英語訳は、ロンドンから発行されている有名な週刊誌タイムズ文学付録に掲載後 1 週間以内に掲載され、その後 3 か月以内に 3 つの新聞に掲載されました。ラビンドラナート・タゴールのノーベル賞受賞に関して、イギリスの新聞ではさまざまな反応がありました。
タイムズ紙は次のように書きました-「一部の新聞は、スウェーデンアカデミーのこの予想外の決定に驚きを表明しました。」 しかし、同じ手紙のストックホルムを拠点とする特派員は、 派遣の中で次のように書いています -'スウェーデンの主要な詩人と作家は、スウェーデン委員会のメンバーとして、ノーベル委員会のこの決定に完全な満足を表明しました。 /em>
英国の権威ある新聞マンチェスター・ ガーディアンは、「ラビンドラナート・タゴールがノーベル賞を受賞したという情報に驚いた人もいたが、不満はなかった人もいる」 と書きました。タゴールは才能ある詩人です。」
その後、ケラセント・ムーンと呼ばれる新聞は次のように書きました -「このベンガル人（つまり、ラビンドラナート・タゴール）は、英語に対してイギリス人と同じ権威を持っている」。
タゴールの詩の原稿を初めて読んだウィリアム・ローゼンスタインは非常に魅了され、イギリスの詩人イェイツに連絡を取り、西洋の作家、詩人、画家、思想家にタゴールを紹介しました。彼自身がインド協会からの出版を手配した。当初は 750 部印刷され、そのうち 250 部のみが販売されました。
その後、1913年3月にマクミラン・アンド・カンパニー・ロンドンから出版され、1913年11月13日のノーベル賞発表までに10版が出版された。イェイツはタゴールの英語訳を選択していくつかの修正を加え、最終承認を得るためにタゴールに送り、こう書いた。 - 「私たちは、これらの詩に固有の奇妙さには、私たち自身のイメージがこれらの詩の中に現れていることに感銘を受けるほど感銘を受けませんでした。」
イェイツは後に英語翻訳の役割を書きました。彼は、私がこれらの詩の翻訳のために何日も電車やバスやレストランに乗り、すすり泣いているところを誰かに見られるのではないかと恐れて、何度も詩を読むのをやめなければならなかった、と書いています。イェイツは自身の役割の中で、私たちは長い本を書いているが、おそらくそのような楽しみを与えてくれるのは 1 ページもないと書いています。
その後、『ギタンジャリ』はドイツ語、フランス語、日本語、ロシア語など世界の主要言語すべてに翻訳され、タゴールの名声は世界中に広がりました。彼は 1913 年に『ギタンジャリ』でノーベル文学賞を受賞しました。
ナショナリズムよりも人間性
ラビンドラナート・タゴールは、ナショナリズムよりも人間性を重視しました。タゴールは、愛国心は私たちが境界線の外の考えに関わる自由を制限し、他国の人々の苦しみや痛みを理解する自由も制限すると信じていました。彼は著書の中でナショナリズムを批判していた。西暦1908年、有名な科学者ジャガディッシュ・チャンドラ・ボースの妻であるアブラ・ボースの批判に応えて、タゴールは次のように述べました -「愛国心は私たちの最後の精神的な支えにはなりません、私の避難所は人間性です。」
西暦 1916 年から 1917 年にかけて、タゴールは日本とアメリカを訪問した際にナショナリズムについていくつかの声明を出し、 その中で彼は次のように述べました -ナショナリズムの政治的および経済的組織基盤は、生産と貯蓄の増加によってより大きな繁栄を達成することです人間の労働。しようとしている。ナショナリズムの概念は、 基本的には国家の繁栄と政治力を高めるために使われてきたのです。
この力を増大させるという概念は、各国に相互憎悪、嫌悪、恐怖の雰囲気を生み出し、人間の生活を不安定で危険なものにしました。このナショナリズムの力は国家の対外関係や国内状況をコントロールするために利用されているため、これは単に人生をもてあそんでいるにすぎません。このような状況では、 社会に対する統制を強化するのは自然なことです。
このような状況では国家は社会と個人の私生活を支配し、恐ろしいほど支配的な性格を獲得します。弱くて組織化されていない近隣諸国を乗っ取ろうとする試みは、ナショナリズムの自然な副産物です。そこから生み出される帝国主義は、 最終的には人類を破壊するものとなるのです。
インドの文脈では、 タゴールは次のように書いています-'インドの問題は政治的ではなく社会的であり、ここではナショナリズムは無視できます。現実には、西側諸国のようなナショナリズムがここで繁栄することはできません。なぜなら、人々がソーシャルワークで自らの保守主義を引用し、ナショナリズムについて話すとき、それはどのように放送されるのでしょうか?インドは狭い国家認識を脱し、 国際的なアプローチを採用すべきである』としている。
タゴールはこう書いています -「インドは後進的かもしれないが、人間の価値観に後進性があってはなりません。」貧しいインドも世界を導き、人類統一の理想を達成することができる。インドの過去は、インドが物質的な繁栄を心配することなく、精神的な意識をうまく広めてきたことを証明できます。」