ラージプート建築
インド史において7世紀から12世紀までの期間は「ラージプート時代」と呼ばれます。ラージプート建築はヒンドゥー建築の一翼を担い、もともとはグプタ朝期に発展したナガラ様式を源流としますが、仏教様式とジャイナ教様式の影響も受けて独自の発展を遂げました。
都市建設と防衛計画
ラージプート時代の都市建築には、防衛への強い意識が明確に表れています。当時の都市は比較的小規模で、城壁に囲まれ、その外側には深く広い堀が巡らされていました。都市は山麓や森林地帯といった天然の要害に築かれ、城壁内部にさらに小規模な集落が形成されるのが常でした。
都市計画は『アルタシャーストラ』や『カーマスートラ』といった古典文献の原則に従って行われました。都市内には職業ごとの集落（モーハッラー）が設けられ、同業者が集まって居住していました。ラージャやタクール（領主）は、都市近郊の丘陵に築いた城砦、あるいは都市中心部の要塞化された宮殿に居住しました。
路地は意図的に狭く設計され、限られた空間に多くの人々を収容できるようになっていました。馬二頭が並んで通行するのも困難なほどの幅で、この特徴は現在でもジョードプル、ビーカーネール、アメール、ジャロール、ウダイプルといった中世都市の旧市街に色濃く残っています。
ラージプート時代の寺院建築
ラージプート時代には、全国各地でヒンドゥー寺院が大量に建立されました。これらの寺院の彫刻にはタントラ（密教）的信仰の影響が見て取れます。プラティハーラ朝期にはシヴァ教の影響が建築に強く反映されました。中世には寺院建築が北方様式（ナガラ様式）と南方様式（ドラヴィダ様式）に大別されましたが、北方様式を基盤とするラージャスターン建築は、南方の職人たちの卓越した石工技術の影響も受けています。7世紀以降、寺院の尖塔（シカラ）建設が必須の要素となりました。
中央インドの名だたる寺院群については、架空の王子ジャナカーチャーリャがブラフマー殺しの罪を贖うため20年かけて建てたという伝説や、パーンダヴァ兄弟が一夜にして建てたという伝承が語り継がれています。
西インド、特にラージャスターンとグジャラートではジャイナ寺院の建立も盛んになりました。北グジャラートの大寺院（西暦1125年）はグジャラート王シッダラージによって、カンデーシュの寺院群はガヴァリ朝によって建てられたとされます。
寺院の構造と装飾
ヒンドゥー寺院もジャイナ寺院も、建築原則（ヴァーストゥ・シャーストラ）を厳格に遵守しました。設計は建築家（スタパティ）が担当し、実務を担う職人たちは、シルピ（彫刻家）、スタパティ（建築家）、スートラグラーヒン（縄張り・監督）、タクシャカ（木工・石工）、ヴァルダキン（大工・組立職）といった役割に分類されました。
ジョードプル県オシヤーン村からは、プラティハーラ朝期（8〜10世紀）の寺院群遺跡が発見されています。これらの寺院建築には独創的な想像力の痕跡が見られ、次第にラージャスターンの寺院もブバネーシュワルの寺院群のように大規模化し、尖塔で荘厳に飾られるようになりました。
寺院の正面入り口は「トーラナ・ドワール（トーラナ門）」と呼ばれ、精緻な装飾が施されていました。トーラナ門をくぐると前殿（アルダ・マンダパ）、その先に集会殿（サバ・マンダパ）が配置され、その奥に聖域（ガルバグリハ）への入り口があり、主祭神の像が安置されていました。聖域の周囲には周回路（プラダクシナ・パタ）が設けられています。
寺院の壁面には、カーリヤ・マルダナ（毒蛇カーリヤの制伏）、プタナー・ヴァध（プタナー鬼女の殺害）、メディニー・モークシャ（大地の解脱）といった神話的エピソードのレリーフが彫られていました。外壁には、舞踏、化粧、遊戯、恋愛などを表現した優雅な女性像（スーラスンドリー、アプサラー等）が豊富に飾られています。
代表的な寺院とキールティ・スタンバ
ラージプート時代のジャイナ寺院の中でも、デールワーラ（マウントアブー）とラーナクプルの寺院は、当時の最高峰の技術と芸術性を誇ります。クンバルガルのニールカンタ寺院、エークリングジー寺院、ラーナクプル寺院などは、高い城壁、大門、櫓（やぐら）を備え、要塞のような外観を呈しています。
チットールガルに建つ「キールティ・スタンバ（栄光の塔）」は、彫像の博物館と称されます。その建築様式は寺院建築に極めて近く、神々や人々の生活に関する見事な彫刻が施されており、神話上の神々を正しく理解するための格好の資料となっています。著名な建築史家G.S. ムーアは、チットールのキールティ・スタンバを「ヒンドゥー聖像学の比類なき宝庫」と絶賛しました。
ムガル様式との融合：ヒンドゥー・イスラム建築様式
ムガル帝国との接触以降、ラージプート建築にはイスラム建築の影響が現れ始めます。この融合様式は「ヒンドゥー・イスラム様式」や「インド・サラセン様式」と呼ばれます。寺院では、孔雀、オウム、蓮華といった伝統的なヒンドゥーのモチーフが継続して用いられる一方で、前殿と集会殿の間の開放的な中庭、聖域の屋根、扉の装飾などにイスラム的特徴（アーチ、ドーム、幾何学文様等）が取り入れられるようになりました。ホール構造もより開放的な形式へと変化しました。
尖塔部分にもイスラム風のドームの影響が見られ、ビーカーネール城内の女神寺院などにその例が残ります。一方で、ドゥンガルプルのシュリナートジー寺院やウダイプルのジャグディシュ寺院（17世紀）にはヒンドゥー建築の優位性が、ジョードプルのガンシャームジー寺院やジャイプルのジャガット・シローマニ寺院にはムガル様式の優位性がそれぞれ見て取れます。
ヴァイシュナヴァ寺院の隆盛とハヴェーリー建築
17〜18世紀にはヴァイシュナヴァ（ヴィシュヌ派）寺院が大量に建立されました。アウラングゼーブの宗教的排他政策により、マトゥラー・ブリンダーワンの多くの修道院や寺院の指導者たちが神像を携えてヒンドゥー諸王国へ避難してきたためです。ヒンドゥー諸王は彼らに土地、建物、資金、保護を提供しました。ナートドワーラ、カンクロリ、ドゥンガルプル、ケータ、ジャイプル、カラウリなどの寺院がその代表例です。
アウラングゼーブが旧寺院の破壊と新寺院の建立禁止を命じたため、マトゥラーから移ってきた神々のために「ハヴェーリー（邸宅風寺院）」が建てられました。これらでは伝統的な寺院装飾が簡略化され、柱やホールには蓮の花や簡素な文様のみが施されるにとどまりました。ムガル帝国の衰退後、19世紀に建てられた寺院では、再び大規模で開放的なベランダ（マンダパ）が設けられるようになりました。
アブー山デールワーラ寺院群：大理石建築の極致
ラージャスターン州シローヒ県のアブー山に位置するデールワーラ寺院群は、ジャイナ教の5つの寺院から構成されます。中でもヴィマル・ヴァシャヒとルナ・ヴァシャヒが傑出しています。両寺院は山麓のジャーリー・バーブで採掘された白色大理石を用い、同様の手法で建設されました。
ヴィマル・ヴァシャヒ寺院（アーディナート寺院）
イギリスの軍人・歴史家コル・トッドは「タージ・マハルを除けば、この寺院に匹敵する建築物はない」と記しています。ヴィクラム暦1031年（西暦974年）、アブーのダンダナーヤカ（軍政長官）ヴィマルシャーによって建立されたため「ヴィマル・ヴァシャヒ」と呼ばれます。ヴィマルシャーはアーンヒルワーラの商人で、パラマーラ朝の王ドゥンダカによってアブーの長官に任命されていました。
数世紀を経てもその芸術的輝きは色褪せていません。本殿は52の小祠（ジナーラーヤ）に囲まれ、右手の大広間にはヴィマルシャーの総氏神アンバー・マータの祠があります。寺院前にはヴィマルシャーの騎馬像があり、その周囲を12体の大理石製の象が囲んでおり、「ハスティシャーラ（象の間）」と呼ばれています。
ハスティシャーラの外壁には、シローヒの統治者ルンカルナ・デオラの治世であるヴィクラム暦1372年と1373年の銘文が刻まれています。14世紀のイスラム侵攻で一部が破壊されましたが、後に再建されました。全体が白大理石で造られ、 Pavilion（パビリオン）、柱、チャトリ（小尖塔）、祭壇などに施された白石への精緻かつ壮大な彫刻は他に類を見ません。パビリオンは円形、方形、ドーム形、ピラミッド形といった幾何学的形態で彫り出されています。
門柱や玄関の装飾から、パビリオン内部に彫られた神話主題に至るまで、まるで一人の芸術家の手によるかのような統一感がありますが、実際には数百人の職人の協働なしには成し得ない偉業です。
ルナ・ヴァシャヒ寺院（ネミナート寺院）
ヴィマル・ヴァシャヒの近くにあるネミナート寺院も、ヴィクラム暦13世紀（西暦1230年頃）に建てられました。チャウラーキヤ朝の王ヴィール・ダヴァルの大臣ヴァストゥパーラとテージパーラ兄弟によって、ヴィクラム暦1287年（西暦1230年）に建立されました。規模と形式はヴィマル・ヴァシャヒに類似し、本殿、ホール、ジナーラーヤ、ハスティシャーラを備えます。本殿入り口の両脇にある二つの出窓は「デヴァラーニ・ジェターニの窓（嫁と姑の窓）」と呼ばれています。主任建築家はショーバンデーヴでした。
標高4000フィート（約1200メートル）を超える山上に輝くこの大理石寺院群は、地上の驚異と称されます。外観は簡素ながら、内部の柱、天井、パビリオン、門などの彫刻美術は唯一無二のものです。
歴史家H. コーゼンは著書『帝国への闘争』でこれらの寺院を称え、「大理石の薄く透き通る皮のような石の芸術は、芸術の域を超えて美の夢となった」と記しています。
寺院に彫られた像群は、当時の衣装、風習、社会宗教的信念を伝える貴重な史料です。師弟伝承、宮廷作法、庶民生活の様々な場面も描かれています。楽器や舞踏のポーズをとる像も多く、音楽・舞踏史の研究資料としても価値があります。その工芸技術は比類なきものです。このデールワーラ寺院群は、建築学（ヴァーストゥ・シャーストラ）、舞踏劇学（ナーティヤ・シャーストラ）、歴史学、社会科学の研究センターと呼ぶにふさわしいものです。ファーガソンやハヴェル・スミスといった建築学者たちも高く評価しています。
ただし、『帝国への闘争』では、パビリオンの装飾に多くのモチーフが繰り返し用いられ建築原則を逸脱している点、内部の比例とバランスに欠ける箇所が見られる点、天井から吊り下げられたパビリオン部分の設計により全てのマンダパを同時に視認できない点、天井高が標準より低く観覧者に疲労感を与える欠点があることも指摘されています。
その他の寺院
ビマシャー寺院（ピッタラーハル）： ヴィクラム暦15世紀（14世紀後半）にビマシャーによって建立。ジャイナ教初代ティールタンカラ・アーディナートの真鍮製坐像108体があることから「ピッタラーハル（真鍮の寺院）」とも呼ばれます。ヴィクラム暦1489年（西暦1432年）のデオラ・チュンダの銘文があり、デールワーラ参詣者への税免除が記されています。
チャウムカ・パールシュヴァナート寺院： 寺院群の第4寺院。三層構造で「シラヴァートの寺院」とも呼ばれます。二基の芸術的な門柱（キールティ・スタンバ）、立像（カードガーサナ）、夜叉像、神々像を備え、聖域（ガルバグリハ）の外部に四角形の突出部があります。
マハーヴィーラ・スワーミ寺院： 第5寺院でマハーヴィーラに捧げられています。壁面とドームに古絵画が残されています。