中世における女性の地位
インドに対するイスラム教の侵略は西暦 712 年から始まりましたが、西暦 1192 年まで、イスラム侵略者はシンド州とパンジャブ州の一部にのみ支配を確立できました。西暦 1192 年にプリトヴィラージ チャウハン (3 世) が敗北した後、インド北部の大部分にイスラムの支配が確立され、時間の経過とともに拡大しました。
イスラム侵略者はイスラム教を武力で広めるという目的を持ち込んだ。インド社会は、この嵐に直面するために備えるべきものを準備できなかった。このため、ヒンズー教社会は社会的タブーの壁に閉じ込められ、ヒンズー教カーストが宗教と血の純度を守り、侵略者の手に落ちることはありませんでした。これらのタブーは女性の自由、教育、財産権に悪影響を及ぼしました。
プルダ
アラブとトルキスタンではイスラム教徒の女性はヒジャブとブルカの着用が義務付けられていた。インドでもイスラム教徒の侵略者が女性にベールを義務付けた。イスラム教を受け入れた女性はヒジャブやブルカでベールを被る一方、ヒンズー教の女性も顔をベールで覆い、家から出る場合はシーツで体を覆った。
人の目が顔や体に当たらないように。アクバル皇帝はまた、女性に関して厳しい命令を出しました -' 若い女の子がベールなしで街路や市場で見かけられた場合、または意図的にカーテンを破った場合、彼女は売春宿に連れて行かれ、同じようにさせるべきです職業を採用する必要があります。
16 世紀の旅行者バルボーサは、ベンガルの女性の間でのプルダの習慣に触れながら、「ヒンジャラは裕福な家族や王室の男女の間のメッセンジャーとして機能し続けています 」と書いています。プルダ制度により、男性医師であっても、病気の女性を治療するために王室のハーレムや貴族のジャナナに立ち入ることは許されなかった。女性はほとんど家から出ませんでした。家から出る必要があるとき、彼女は包帯と宦官に囲まれ、完全に覆われた駕籠に乗りました。」
イスラム教徒の女性が何らかの理由でたとえ短期間であってもベールを脱いだ場合、彼女は悲惨な結果に直面しなければなりませんでした。カブールの知事アミール・カーンが女性を置き去りにしたのは、ゾウが発狂した際に命を救うために飛び降りた際にマスクを外されたという理由だけでした。
イスラム教徒の女性は、夫の立会いの下でのみ、他の男性親族と話すことを許された。ヒンズー教の女性は親戚たちと自由に話しました。この時期、ラージプートの女性は武道の教育を受け、しばしば宮殿を出て狩猟やその他の遠征に参加しました。しかし、時間の経過とともに、ラージプートの女性の間でもプルダ制度はより厳しくなりました。
娘の誕生
中世のインドの家庭では、娘の誕生は不吉と考えられていました。トッドは、ラージプートがよく言っていたと書いています -「娘の誕生の日は私にとって呪いだ」。 家族の中で、女の子は男の子ほど尊敬されていませんでした。この違いは王室でも同様でした。女性に連続して娘がいる場合、彼女は夫に捨てられることがよくありました。王室では、ベグム家は女の子の誕生をハーレムでのみ喜び、息子の誕生には廷臣全員が儀式に参加していました。
イスラム皇帝とアミールがクシャトリヤの少女たちと強制結婚し「ベティ・カ・バープ」 を始めたとき。 見下されていたラージプート人は娘たちを殺し始めた。女性虐殺の慣行は、ラージプートを含む他の戦闘カーストの一部に限定されていました。
普通の家庭では、助産師は女の子の誕生について次のような言葉で知らせていました - 「タレ バト ジャルミヨ ハイ」 つまり、あなたの家に石が誕生したのです。娘の誕生には鉄板が演奏され、息子の誕生には銅板が演奏され、この家で息子が生まれたことを近所の人に知らせました。鉄のタワは家庭の責任の象徴であり、不吉な音を発していましたが、青銅のターリーの言葉は家庭の食べ物に対する権威を意味しており、青銅の板からは吉祥の音が発せられていました。
児童婚
インドにおける児童婚の慣行はスムリティ時代から始まりましたが、中世の政治状況により児童婚が義務化されました。娘は生後6～8年以上、実家に住むことを禁じられたとみなされた。 16 世紀のベンガルの詩人ムカンダライによると、9 歳で娘と結婚した父親は幸運であり、神のお気に入りであると考えられていました。
新郎新婦は若かったため、人生の最愛のパートナーを選ぶことができませんでした。持参金は新郎側から花嫁側に要求されました。多くの場合、両親は新郎新婦の優位性を考慮せず、良い持参金を欲しがって結婚しました。
多くの場合、花嫁側はより多くのお金を与え、年上の女性を若い新郎と結婚させていました。この悪事があまりにも増大したため、アクバルは女性の年齢が夫より12歳高い場合は結婚を無効にするよう命じなければならなかった。特定のカーストや地域では、新郎側が新婦側にお金を渡すことがよくありました。新郎側は、より多くのお金を与えることで、若い年齢の女性を成熟した高齢の新郎に結婚させることがよくありました。
中世にはラージプートの少女たちが結婚条件を自ら決めた例もある。ラオ・スラタンの娘タラバイは、父親の王国をパサン人から解放してくれるのと同じ若い男性と結婚するという条件を出した。プリトヴィラージの弟ジャイマルはこの条件を受け入れ、タラバイと結婚しました。
モヒル・サルダールの美しい娘カルマデヴィは、マンドールのラオの後継者との婚約を拒否し、プーガルのサドゥ王子の花嫁になることを受け入れた。アウラングゼーブがルパンガルの王女チャルマティにドーラを送ったとき、チャルマティはメワルのマハラナ・ラージ・シンに、チャルマティと結婚し、チャルマティの宗教を守るよう招待状を送った。したがって、クシャトリヤ王家では、少女たちが成人になると結婚していたことは明らかです。
一夫一婦制
中世には、ヒンズー教とイスラム社会の下層階級の間で妻が一般的でした。アクバルのイバダトカナでは、ウレマ族がイスラム教徒に「ニカ」するよう命令しました。 Char と 「ムータ」 著 彼は何度でも結婚できたはずだ。アクバルは、普通の男性は複数の女性を飼うことはできず、最初の女性が不妊であることが証明された場合に限り、2 番目の妻を持つことが許可されるという命令を出しました。
一夫多妻制を利用できるのは、通常 3 人か 4 人の妻を持つ裕福なイスラム教徒だけでした。一夫一婦制は国王と富裕層を除くヒンドゥー教徒の間で普及していた。いくつかの特別な場合と、最初の女性が不妊だった場合、バラモンの承認を得て 2 番目の結婚が行われることがあります。
義理の両親における女性の地位
娘の結婚は両親または家族の上級メンバーによって決定されました。結婚を決める際に少女の願望は重要ではありませんでした。結婚後、少女は義母の管理下で暮らしました。少女が義母の期待に応えられない場合、イスラム教徒の家族は少女を離婚させていました。
ヒンドゥー教の家庭では、不従順な花嫁も良いとは見なされませんでした。たとえその家の長女が義母と別居していたとしても、家族の問題において彼女の視点は重要でした。霊安室での新婚生活は「限定扶養」 ジャハーンギールが自伝『ツヅケ・ジャハンギリ』 を書いたようなものでした。 それは次のように書かれています-「女性の存在や協力なしでは、いかなる縁起の良い仕事も完了できないというヒンドゥー教徒の間の信念です。女性は男性の半妻であると考えられているからです。」
夫と妻は互いに従いました。夫の意見が最も重要であったにもかかわらず、上流階級の女性、特にラージプート族の女性は自尊心を妥協しませんでした。夫が嘲笑でも他の女性の美しさを褒めると、妻は激怒し、結婚生活は険悪なものになってしまいます。
未亡人ステータス
離婚と再婚はイスラム教徒の間では一般的でしたが、ヒンズー教徒の間では禁止されていました。中世のヒンズー教社会では未亡人の結婚は厳しく禁止されていたが、一部の下位カーストは例外であった。サティの習慣は上流階級の間で広まっていましたが、ラージプートではこの習慣がより強制的でした。婚約しただけだったラージプートの少女も、将来の夫の死で満足するようになりました。
サティを持たない未亡人は社会から軽蔑されていました。彼らの髪は切られ、辛くて辛い食べ物が与えられ、色とりどりの服、化粧、宝石、美味しい食事、柔らかい寝具、公共の場での存在、厳しい儀式などが奪われました。彼女は地面で眠り、しばしば人生を送りました。奴隷のように。彼の哲学は縁起が良いと考えられていました。
サティの練習
ムハンマド・ビン・トゥグルクは、強制的なサティの実践を禁止した最初の中世イスラム教徒の統治者でした。彼の統治下では、未亡人はサティを行う前に王室の命令を得る必要がありました。シディ・アリは高貴なフマユーンの治世中にインドに来て、西暦 1553 年から 1556 年までインドに滞在しました。彼は、スルタンの役人たちが常に立ち会い、未亡人が彼女の意志に反して火刑に処されないよう監視していたと書いています。
アクバルはまた、強制的なサティの実践を禁止していた。アクバル自身も未亡人たちが強制火刑に処されるのを防ぐために何度か介入した。彼女はアンバー王バグワンダスの姪（ジェイマルの未亡人）を保護し、彼女にサティを強要していた息子を刑務所に入れました。
16世紀と17世紀のヨーロッパの旅行者デラヴァル、プレサール、タヴェルニエも、未亡人が火刑になるには総督の許可が必要だったと述べている。ジャハーンギールとシャー・ジャハーンもアクバル時代の体制を維持した。アウラングゼーブは命令を出してサティの実践を禁止しましたが、これらの命令は対象者に何の影響も与えず、サティの実践は以前と同様に継続されました。
母親としての女性の地位
中世では、母親としての女性の立場は尊敬されていました。ラージプート族の間では、母親に対する尊敬の念が非常に強かった。メーワルのマハラナ・サングラム・シン（二世）は、食事の前に母親のダルシャンをしていました。アクバルがチットールに進軍したとき、ファッタ・シソディアは母親の許可を得てサフランのマントを着て、敵と戦いながらヴェールガティに到達した。多くのムガル帝国皇帝は母親を迎えるために短い距離を歩いていました。皇帝は自分の誕生日に、王子や廷臣とともに母親の祝福を求めに行きました。
女性の経済的地位
中世では、ヒンドゥー教の女性は夫と義理の両親の両方からの財産権を持っていませんでした。結婚の際に女性が持参金として受け取る装飾品、道具、衣服は女性の財産と考えられていました。未亡人になるか捨てられると、彼女には女性の財産以外の財産は与えられませんでした。
バラモン家、クシャトリヤ家、ヴァイシャ家では、女性はお金を稼ぐ活動には一切関与していませんでしたが、農民と労働者階級の女性はこの伝統の例外であり、家の外で農業、畜産、労働、織物、刺繍などに従事していました。 、裁縫など。彼女は男性と一緒に働いたりもしました。
イスラム教徒の女性は相続により父親の財産の分け前を受け取りました。彼のこの権利は結婚後も継続しました。イスラム教徒の女性が結婚する際にはメフルという制度があった。中世のベンガルでは、貧しいイスラム教徒の女性がダンスと歌を職業としていました。
中世の賢い女性
「ラグナート アビュダヤ」 「マドゥルヴァーニ」 『アーンドラ ラーマーヤナ』の著者 Rambhadba の翻訳者、「Kavya Vardambika Parinayam」</strong> ティルマランバ、『マリチ パリナヤム』 の著者 モイナンギという愛の詩の作者は、中世の有名なサンスクリット語の女詩人です。ミラバイ、デヴララニ、ループマティ、チャルマティなども、当時の学識ある女性でした。
彼の文学作品は数多く見つかっています。マハラシュトラ州のアカバイ、ケナバイ、ムクティバイ、ベンガルのマダババイの名前も、中世のバクティ文学の中で著名です。 「フマユナマ」 イスラム教徒女性のグルバダン・ベグム氏、『シビヤとムニサル・アルヴァの伝記』の著者 ジャハナラはこの本の著者です。サリマ スルタナ、ヌル ジャハーン、シティウニサ (ジャハンナラの教師)、ゼブニサ (アウラングゼブの娘) も、中世イスラム教徒コミュニティの啓発された女性であり、当時の有名な詩人でした。
中世政治における女性
中世の政治において女性にとって特別な地位はありませんでした。王が亡くなると、その息子、またはその一族の最も近い血縁関係にある人物が王国の後継者となります。先王の後継者が未成年の場合、その若い王の母親または祖母が新王に代わって王国の国政を運営していました。
मेवमेवकेमहकेकेके現家विक uldनेपूなりमेवमेव＃ द＃ द＃なるするげजिलेजिलेतथなりでなげログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加する名前:गति को प्राप्त हुई।
ログイン して翻訳を追加するताराबाई (ई.1700-1707) 歴史या।ログイン して翻訳を追加するलिया।ログイン して翻訳を追加する1925-95 年 1925 年 - 1995 年लिए प्रसिद्ध हुईं।ログイン して翻訳を追加するए।
ログイン して翻訳を追加するशासक रजिया सुल्ताना और अहमदनगर के अल्पवय शासकログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するसे दक्कन का शासन सँभाला।ログイン して翻訳を追加するके बाद काबुल पर शासन किया।ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加する