現代における女性の地位
インドの歴史における近代とは、ムガール帝国の統治が終わり、東インド会社の統治が始まって現在に至るまでを指します。イギリスは先住民の支配者を打倒して国内に 2 種類の統治制度を確立しました。最初のシステムでは、イギリス人は征服した地域をイギリス領インドと呼びました。かつてはイギリスによって制定された法律がこの国のこの地域に適用されていました。
他の部分は王子様のインドと呼ばれていました。この地域には王とナワブが統治する小さな王国がありました。これらの州は、英国の法律が政治的代理人を通じて施行される従属条約を通じて英国の統治下に置かれました。
イギリス統治時代のインド社会では、女性の生活は非常に困難でした。持参金制度が社会に浸透していました。未亡人の生活は悲惨なものでした。男性の間では一夫多妻制が普及しており、妻の一人が死亡した場合には再婚が認められましたが、女性は再婚できませんでした。
イギリス人は、サティ、児童婚、プルダ制度、少女虐殺、不一致結婚、持参金制度、デヴァダシ制度、弟子作り制度、奴隷制などの伝統的な慣習をインドで実践し、多くの社会悪を阻止する法律を制定した。子供を売るなど
サティの練習
インドにおけるサティの実践についての言及は、マハーバーラタの時代から始まります。ほとんどのスムリティでは、サティは高潔な女性にとって天国の道であると言われていました。おそらくサティの実践が始まった当初、女性は宗教的感情に触発されて自発的にサティを行っていました。サティになった女性は社会では女神とみなされていました。ただし、古代においては、サティは強制ではありませんでした。
ダシャラタ王の死に満足した女王はいなかった。パーンドゥ王の死後、若い女王マドリのみがサティを取得しましたが、年長の女王クンティはサティを取得しませんでした。中世までに、女性は未亡人になったら本来の人格を保てなくなるという考えが社会に広まりました。したがって、一族の尊厳を守るために、彼女はサティを犯すことを余儀なくされました。
彼女はサティを犯したくないにもかかわらず薪に縛り付けられ、燃え盛る薪から逃げようとしたとき、家族が竹で彼女を殴り、薪に向かって押し込んだ。女性の叫び声が誰にも聞こえないように、太鼓が大音量で鳴り響いた。中世の支配者の中にはこの邪悪な慣習を終わらせようとした人もいましたが、この慣習は続いていました。 18 世紀後半から 19 世紀前半にかけて、ベンガル州、ラジャスタン州、パンジャブ州などで多数の女性がサティに従事しました。
乙女座虐殺
インドでは昔から女の子が生まれることは良くないとされてきました。パタンジャリは解説の中で「息子は光のようなもので、娘はトラブルの源である」と書いています。 ラージプートの家庭では、女児の誕生は良いことではないと考えられていた。少女の結婚の際、新郎は持参金を支払わなければなりませんでした。女児チャラン、ドーリ、バートの結婚を機に「放棄」 女の子の父親と「ネグ」から 多額の金額を要求する場合に使用されます。
少女の父親は、犠牲と否定性を放棄しなかったため、社会で軽蔑されなければなりませんでした。こうした不快な状況を避けるために、ほとんどの少女たちは出生時に殺されました。この邪悪な習慣は近代の初めに本格化しました。少女は生まれるとすぐに、アヘンを飲ませたり、絞めたり、母親の胸に毒を塗ったりして殺された。 18 世紀の終わりまでに、この習慣は自主的に禁止され始めました。
郵便税関
中世には、世界の多くの国で、女性の中には子供や新婚女性を食べる魔女や魔女がいると信じられていました。彼らは火葬場に埋葬された子供たちの心臓を取り出して食事をします。死んだ子供が見つからなかった場合、ダカンは夜中に生きている子供の肝臓を食べ、それが原因で子供は死亡します。この迷信は、エクソシストやタトリックスによってさらに強化されました。
女性を掃除していたエクソシスト、タントリック、またはボパが彼女がダカンであることを確認した場合、その女性は焼き殺されるか、斬首されるか、撲殺されました。郵便配達員が誰も傷つけないように。 17、18、19世紀には、この信念が人々の間で非常に強かった。この迷信は、農村部に住む多くのカースト、特にビル、ミーナ、その他の部族カーストの間でより一般的でした。何度も女性は家族の同意を得て生きたまま火刑に処され、夫はダカンと宣告された。村人やその女性の家族はこの行為に反対しませんでした。
児童婚
ヴェーダ時代には、少女の結婚は結婚資格がある場合にのみ行われていたが、スートラの時代になると少女の結婚年齢は下がり始め、中世以前には児童婚の形がとられるようになった。社会の悪について。イスラム教徒による度重なる攻撃のため、児童婚は少女の純潔を守るために良いことだと考えられていましたが、児童婚は少女の肉体的、精神的、教育的、人格的発達の道を妨げていました。
児童婚により児童寡婦問題が生じた。かつては、遊ぶ年齢になると未亡人になる少女も多かった。アクシャヤ・トリティヤでは、家の多くの娘たちが一緒に結婚しました。皿の上に座って結婚した女の子もいました。児童婚により、少女は若くして母親になった。現代では、この悪習は法律によって廃止されましたが、この悪習は依然として社会に密かに存在しています。
プルダ
プルダ制度はヴェーダ文化では普及していませんでした。イスラム教徒によるインド侵攻が始まる前は、女性はベールなしで自由に移動できたが、襲撃した兵士たちは美しい少女たちを誘拐し、結婚を強要した。このため、ヒンズー教社会は児童婚とプルダ制度に頼った。徐々に、この邪悪な習慣はヒンズー教社会における強制的な道徳的実践という形になっていきました。
家の中でも、女性は家の男性や義母などからもベールを被らなければなりませんでした。また、家から出て教育を受けることもやめました。イスラム教徒の間では女性にはブルカとヒジャブの着用が義務付けられていた。 19 世紀後半、社会改革者たちはプルダ制度に対して声を上げ始めましたが、農村部ではこの慣行が今日でも不可欠な道徳的伝統として残っています。
奴隷制
古代および中世のインド社会では、メイド兼召使の習慣が本格化していました。このために少女たちは売買された。ラージプートの人々は、娘の結婚の際、持参金と一緒にメイドとして女の子を買っていました。一部の封建領主や裕福な人々は、愛人として女の子を購入していました。
持参金のために女の子と一緒に出かけたメイドは、通常、その家の男たちの乞食として生きなければなりませんでした。このように、19世紀半ばまでインド女性の境遇は非常に悪かったが、19世紀後半には多くのインドとイギリスの社会改革者の努力により、政府は法律を制定してこれらの邪悪な慣行を止めようとした。
女性の状況改善における社会改革者の貢献
西洋社会は個人主義社会であり、男性と女性は平等な権利を持っています。そこでは女性は結婚、出産、離婚などを自分自身で決定してきました。イギリス統治時代、インド人が旅行、観光、ビジネス、教育などの目的でイギリスなどに行き始めたとき、彼らは自国の女性の劣悪な状況について考える機会を得た。多くの英国将校もインド社会における女性の窮状を同情の目で見て、彼女の窮状を取り除こうと努めました。
キリスト教宣教師の貢献
インドに来た多くのキリスト教宣教師は、プルダは義務ではない、女性はベールを脱ぎ捨てて教育を受けるべきだとインド人に説教した。英語教育の普及は、インド人の近代的な考え方や個人主義的なライフスタイルの発展にもつながりました。キリスト教の社会改革者の多くは、インドの新聞や雑誌に記事や詩を書くことで、社会悪に対するインド人の注意を引きつけました。キリスト教の司祭たちは、サティの慣行と児童婚を強く非難しました。
ベンガルにおける社会改革プログラム
ラージ・ランモハン・ロイはブラフモ・サマージを通じて女性改革プログラムを開始した。ボンベイのプラータナ・サマージとラホールのデブ・サマージも、インド女性の状態を改善する運動を開始した。その結果、総督ウィリアム・バティックは西暦 1829 年にサティの実践は違憲であると宣言しました。ラジャ・ランモハン・ロイも一夫多妻制に反対しました。
同氏は女性の社会的、法的、財産的権利を強調した。彼は女子教育の強力な支持者でした。ベンガルの社会改革者イシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサーガル氏は、サティの習慣が廃止されても女性への拷問は終わっていないと語った。だからこそ彼は未亡人の再婚を強く支持したのである。ヴィディヤーサーガルのたゆまぬ努力により、未亡人再婚法は西暦 1856 年に承認されました。
ヴィディヤーサーガルは西暦 1849 年にカルカッタに女子学校を設立し、後にベスーン女子大学として有名になりました。ヴィディヤーサーガルは全財産をこの大学に寄付しました。
Arya Samaj 氏の寄稿
アーヤ サマージの創始者であるスワミ ダヤナンド サラスワティは、ヴェーダの宗教と文化を回復する目的で女性の教育に特に重点を置き、女子教育のためのグルクラスを設立しました。スワミジは児童婚に反対し、少女の結婚に適した年齢は16歳から24歳であると述べた。彼は、ヴェーダ時代の社会構造に基づいて、女性に社会において高く名誉ある地位を与えようとしました。
マハラシュトラ州の社会改革
マハトマ・ジョティラオ・プーレは、マハーラーシュトラ州で女性教育の最初のラッパを演奏した。彼女は「女性教育委員会」 です。 そして、西暦 1848 年にアティシュドラ女子のための学校を設立しました。バラモン教徒の激しい反対のため、彼はこの学校の教師を見つけることができませんでした。そこでジョティバは、自宅で教えていた妻のサビトリ・バイを学校で教えるよう派遣した。保守派はサビトリ・バイに泥や石を投げつけたが、彼らの道からサビトリ・バイを排除することはできなかった。ジョティバは未亡人の再婚を強く支持していた。彼の励ましで、シャイナビ カーストの未亡人の女性がプーナで結婚しました。
ジョティバは、妊娠中のヒンズー教徒の未亡人が密かに出産し、子供たちを孤児院に預けることができる孤児院を設立しました。ジョティバさんの友人ヴィシュヌ・シャストリさんも未亡人の再婚を奨励する団体を設立した。この組織は未亡人の結婚を広め、多くの未亡人が結婚しました。
西暦 1873 年、ジョティバは一部のファンの支援を受けて「Satya Shodhak Samaj」 を発表しました。 設立。ジョティバは、ダリット・カーストの女性を高揚させようとした最初の人物でした。マハデブ・ラナデ氏はマハラシュトラ州でも女性改革プログラムを実施した。彼は結婚の最低年齢を12歳と述べたが、女性の性的関係に適した最低年齢は16歳であると考えた。ラナデは未亡人の再婚を支持し、西暦 1861 年に設立された未亡人再婚協会の積極的な活動家になりました。彼女は女性の教育を支援し、西暦 1884 年に女子学校を設立しました。
ラナデは西暦 1887 年にインド全国社会会議を設立し、その労働者はアルコールをやめ、持参金に反対し、未亡人との結婚を支持し、女性の教育を促進し、児童婚を禁止することなどを宣誓しました。
グジャラート州の社会改革プログラム
グジャラートの社会改革者バフラムジ・マルバリ氏は児童婚に反対し、未亡人の再婚を支持した。彼は「セヴァ・サダン」を設立しました。 西暦 1885 年にボンベイで女性の問題を解決しようとする女性協会と呼ばれる組織を設立しました。グジャラート州出身のもう一人の社会改革者ドゥルガダス メータは、寡婦問題に注目を集めました。
彼は「マナフ ダルマ サバ」 を行いました。 西暦1844年に設立されました。この集会では、カースト差別の否定、未亡人の再婚の必要性、偶像崇拝への反対、迷信への反論などの問題について演説が組織された。ナルマダ シャンカールは、グジャラート州の社会改善活動において特別な位置を占めています。彼は女性の教育と未亡人による再婚を強く支持しました。彼は「未亡人との結婚」 をしました。 と呼ばれる組織で積極的なサポートを提供しました。
グジャラート州のダルパトラム氏も児童婚と法的生活の強制に反対した。彼はアーメダバードの「グジャラート地方協会」に拠点を置いています。 彼は改革派組織の著名な活動家であった。彼は文学を通じて社会に新しい考えを広めました。カルサンダス・ムルジは、グジャラート州で初めて未亡人との結婚を行った最初の人物でした。ラルシャンカール ウミヤシャンカールも児童婚に反対しました。
バロダの統治者サヤジラオ・ガイクワドは、女性改革の方向に向けて厳格な措置を講じた。バローダ州では、イギリス統治時代の法律よりずっと前に、結婚の最低年齢を定める法律、離婚の事前承認、一夫一婦制の義務化を宣言した法律を導入しました。