物事や理論を一方の側から見たり、同じように見たりしないでください。あなたが言うことは真実ですが、他の人が言うことも真実である可能性があります。だから、それを聞いても動揺しないでください。話し手の視点から考えてみましょう。
-マハヴィル卿。
キリスト誕生の約3500年前、インドの地でインダス文化が発祥し、約2000年にわたってその香りを広め、紀元前にその香りを広めました。 1500年頃、カールの頬に吸収された。ヴェーダ・アーリア文化は、インダス渓谷の上部地域、つまりサプタシンドゥ地域で明らかになり始めました。一部の学者は、リグヴェーダの構成は紀元前 2500 年から紀元前 1000 年の間であると考えています。
つまり、これらの学者によれば、ヴェーダ文化が明るみに出た出来事は紀元前 2500 年より前のどこかで起こったに違いないということです。一方、PV ケインによれば、リグヴェーダは紀元前 4000 年から紀元前 1000 年の間に作曲されました。したがって、ケインなどの学者によれば、ヴェーダ文化の起源は紀元前にありました。 4000 年より前に起こったはずです。この意味で、ヴェーダ文化はインダス文化の前身または同時代のものでした。
ヴェーダ文化はキリスト誕生の約600年前まで何の妨げもなく発展し続けました。紀元後 6 世紀、ヴェーダ文化はジャイナ教と仏教という 2 つの大きな課題に直面しました。そのため、紀元前 6 世紀はインド文化史における知的かつ精神的な革命の時期とみなされています。
ヴェーダ宗教の基礎は知識、つまりヴェーダでしたが、時間が経つにつれて、犠牲や儀式の複雑さが増し、社会ではさまざまな種類の迷信が栄えました。紀元前 6 世紀までに、生活のあらゆる面でのさまざまな習慣と祭司の権威の増大により、さまざまな種類の歪みが生まれました。
このため、ヴェーダ時代の庶民には合理性とバランスの取れた思考方法が欠けていました。人々は古代の伝統や信念を装って搾取され始めました。したがって、一部の人々はヴェーダの伝統に対する信仰を失い始め、真実を求め始めました。これらの人々は、何かを受け入れる前にテストしたいと考えていました。この観点から、この時代は宗教的・社会的改革運動の時代とも言えます。
地球規模のイデオロギー革命の時代
古代の伝統を疑いの目で見るこの傾向は、インドだけでなく、当時の世界の他の文明にも見られます。当時、伝統的な宗教的信念、慣習、社会悪は無効であると宣言し、人類に新しい考え方の方向性を与えた偉大な思想家が多くの国に存在しました。中国の孔子マハトマスと老子、ギリシャのヘラクレイトスとピタゴラス、イランのツァラトゥストラ、インドのマハヴィル・スワミとマハトマ・ブッダは、伝統的な宗教的信念に挑戦しました。彼の考えは彼の国の宗教、社会、政治生活に革命的な変化をもたらし、そのおかげで人類文化は次の段階に入りました。
インドにおける社会的および宗教的覚醒の理由
以下は、西暦 6 世紀のインドにおける社会的および宗教的覚醒の主な理由でした -
(1.) 宗教の本質を発見する努力: リグヴェーダ時代、人間の人生を幸せに生きるためにアシュラム制度が始まりました。アシュラム システムは後期ヴェーダ時代に完全に開発されました。この協定の下では、50 歳以降はヴァンプラスタ アシュラムで、75 歳以降はサンヤス アシュラムで過ごすという規定が設けられました。
ヴァナプラスタとサンヤサの間、人は宗教、精神性、哲学のさまざまな側面から、人間の人生の意味や死後の再生、カルマによる速度などに至る主題について常に熟考していました。巡礼や森林を訪れることで、人は次のようなものに触れていました。彼のような瞑想的な人はたくさんいます。
絶え間ない熟考と接触により、彼らは宗教の本質を探ろうとし始めました。これらの人々の間には、現在の宗教の形態について不満が生じ始めました。この不満は後にインドの宗教の性質を変えました。
(2.) ウパニシャッドの思想の普及: ヴェーダ宗教の弱点は多くのウパニシャッドで議論され、啓発された階級の注目を集め、彼らはこれらの悪に反対し始めました。多くのウパニシャッドも儀式を批判し、知識の獲得が救いの唯一の手段であると述べました。彼は非暴力と行動の純粋さを強調した。このようにして、ウパニシャッドはジャイナ教と仏教の背景を準備しました。
(3.) バラモンの優位性に対する不満: ヴェーダ時代後期では、司祭、犠牲者、儀式実行者の地位が最も重要なものになりました。彼らはバラモンと呼ばれていました。彼らはかつて、教育やヤジャンに関連する社会の知的および精神的なニーズを満たしていました。社会全体が彼に特別な敬意を払いました。ヤギャの数と宗教的儀式の増加に伴い、バラモンの優位性も高まりました。
当時、ヴェーダは人生のあらゆる問題を解決する唯一の基礎であると考えられており、バラモン階級はヴェーダを読んで解釈する特権を持っていたため、彼らの支配力が高まり始めました。子供の誕生から老衰で死ぬまで、バラモンに尋ねずに完了できるような仕事はありませんでした。
これにより、バラモン階級は傲慢で都合の良いものになりました。プラーナ時代までに、バラモンの支配が社会で最も重要なものになりました。バラモンのこの支配に反発するのは当然のことでした。ジャイナ教と仏教はバラモンの支配に対する反動の結果として生まれました。
(4.) 多神教に対する不満: リグヴェーダのアーリア人は一神教の理論を提唱していましたが、一神教の理論はアーリア人の間で普及することができませんでした。このため、ヴェーダ宗教は多神教になりました。宇宙のほぼすべての力は神とみなされていました。王や女王、有名な戦士さえも神とみなされていました。
神々と女神を満足させ続けるために、さまざまな種類のヤギャ、ハヴァン、ウパーサナ、詠唱、苦行が行われました。釈迦とマハーヴィーラの努力により、この時期に一神教が再び勢いを増し、 人々は「ブラーム」 の時代に次のように考えるようになりました。 それがどこにでも浸透しているのであれば、これほど多くの神や女神を崇拝する必要が何でしょうか？彼はまた、人間は自己実現のために神に依存する必要はない、と信じていました。人間の行動はその運命の創造者です。この新しい考え方により、社会では多神教のバラモン教に対する不満が生じました。
(5.) ヤギャと儀式に対する不満: リグヴェーダ時代のアーリア人の宗教は単純かつ尊大なものでした。彼らはかつて自分たちでヤギャや儀式を行っていました。ヤギャには司祭は必要ありませんでしたが、徐々に儀式やさまざまな種類の儀式が主流になってきました。今度は祭司たちの助けが必要になりました。彼らはまた、神のように崇拝されていると考えられていました。
以前はその仕事は司祭によって行われていました。今ではその数は7、7から17に増えました。いくつかのヤギャは何年も続きました。バラモンたちはヤギャを主な雇用の手段としていたため、非常に複雑で過酷で高価な儀式を完備したヤギャを作りました。ヤギャでは動物の犠牲が非常に強調されました。普通の人がそのようなヤギャを行うことは不可能になりました。
バラモンたちは宗教に基づいて再生や天国と地獄の概念を作り出し、人々を搾取し始めました。彼らは魔術、魔術、タントラマントラなどの名目で人々からお金を巻き上げていました。このため、一般大衆の間で抗議の感情が高まり始めました。貧しい人々は既存の宗教では救いを得ることができず、また救いを得たいという願望も持っていました。
動物の犠牲に対して社会でも大きな反対がありました。これが、マハーヴィーラと仏陀がシンプルで非暴力の宗教形態を提示したとき、多くの人々が彼らの信者になった理由です。
(6.) クシャトリヤとバラモンの間の競争: リグヴェーダのアーリア人の社会制度は自由で柔軟でした。ヴァルナ システムが誕生しましたが、それはカルマに基づいており、誰でも自分の能力に基づいてヴァルナを変更できました。 4 つのヴァルナは社会において同等の必要性を持っていましたが、宗教の複雑さに伴い、社会システムも複雑になり始めました。
現在、4 つのヴァルナは世襲の境界によって拘束されています。つまり、ヴァルナの決定は、人のカルマに基づいてではなく、誕生に基づいて始まったのです。リグヴェーダ社会では、バラモンには精神性、放棄、質素な生活のために最高の地位が与えられ、クシャトリヤには国の防衛と統治の責任が託されました。したがって、社会ではこの二人のヴァルナの地位が優れていましたが、後にクシャトリヤはバラモンの優位性を失い始めました。
彼らは自分たちがバラモンよりも優れていると考えるようになりました。彼の反応はシャタパタ ブラフマナで初めて言及され、その中でクシャトリヤはバラモンよりも優れていると説明されています。ウパニシャッド時代には、バラモン派とクシャトリヤ派の間の覇権争いが激化した。この時期、クシャトリヤ家は哲学的、精神的な分野でも自らの存在感を確立しようと努めました。
インド哲学の特別な分野「ブラフマヴィディヤ」 この設立の功績はクシャトリヤ学者のみに与えられます。バラモンとクシャトリヤの間のこの闘争の片鱗は、文学作品にも見られます。バラモン教の文書でチャトゥルヴァルナが言及される場合は、必ず最初にバラモンが言及され、次にクシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラが続きます。一方、仏教の聖典では、最初にクシャトリヤ ヴァルナが言及され、次にバラモン、ヴァイシャ、シュードラ ヴァルナが言及されます。
ヴァイシャは富を持っていましたが、バラモンはヴァイシャに同等の敬意を払う準備ができていませんでした。したがって、ヴァイシャの間にはバラモンの支配に対して不満が生じ、クシャトリヤを支持した。シュードラはすでに無視されていました。したがって、彼は既存の宗教的および社会的制度に執着しませんでした。これが、マハーヴィーラと仏陀が新しい宗教的および社会的秩序を導入したとき、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラがそれを歓迎した理由です。
(7.) 非アーリア文化間の不満: ヴェーダ宗教は紀元前 25000 年前からインド北部で栄えていました。インド東部がアーリア文化の完全な影響を受けるようになったのは 6 世紀になってからです。非アーリア人文化の拠点と考えられていました。アーリア人はトレンド志向でした。彼は、世界からの放棄、無執着、身体の病気などの原則を信じていませんでした。
対照的に、インド東部で生まれたジャイナ教と仏教はどちらも退職志向でした。それはアーリア人の傾向重視の文化に対する反逆でした。バラモンに対する不満の主な原因は、ヴェーダとそれに基づく文書でした。バラモンの見解では、ヴェーダの知識は神から与えられたものであり、ヴェーダに反するものはすべてアドダルマでした。しかし社会ではそのような啓発された階級が形成されつつあり、ヴェーダを完全なものとして受け入れる準備ができていませんでした。
彼の見解では、ヴェーダの知識は限られており、多くの欠陥がありました。彼は、ヴェーダのマントラを信仰し、マントラを唱えるだけでは文明は発展しないと信じていました。同様の感情はウパニシャッドにも見られます。
仏教文献から、 社会の一部が「ヴェーダ・プラマーニャ」 と呼ばれることが知られています。 彼はこの問題に関してバラモンを厳しく批判した。ジャイナ教の第 22 代ティルタンカール パルシュヴァナートと第 23 代ティルタンカール マハヴィル、仏教の創始者マハトマ ブッダも、ヴェーダの信仰に反対する意見を表明しました。
(8.) サンスクリット語に対する不満: この時代の口語言語はプラクリット語とパーリ語でしたが、宗教文書はすべてサンスクリット語でした。宗教儀式もサンスクリット語で行われました。この言語で行動できるのはバラモンだけです。一般人はサンスクリット語の読み書きもできず、サンスクリット語のマントラの意味も理解できませんでした。そのため、この言語に対しても不満が高まっていました。また、人々は宗教的な事柄を理解できるように、宗教的な儀式のための簡単な言語も求めていました。
つまり紀元前6世紀。その頃には、一般人は宗教的慣習や社会的絆を断つ準備ができていました。ヴェーダ宗教の儀式的でヴァルナに基づいた社会システムに対する彼の信仰が高まり始めました。したがって、この時点では、社会の各部門が平等に理解し、行動することを可能にする、新しい宗教的および社会的システムが一般大衆に出現する可能性がありました。