中世の教会はしばしば内部の問題に悩まされました。皇帝は叙位（つまりキリスト教世界での権力をめぐる）をめぐるローマ教皇との厄介な争いと十字軍の敗北により、威信が失墜した。多くの現代思想家は大きな変化を要求しました。近づく改革のビジョンは避けられませんでした...
聖職者の道徳的腐敗と教会における規律の異常な緩みは、司祭と修道者の行動に対する批判につながった。彼らは、貧困と謙虚さの考えから逸脱しているとして非難され、役職や教会の威厳を売り渡し（シモニー）、親族を支援して高い地位を確保し（縁故主義）、独身主義の原則を破った（ニコライ主義）と批判された。 。
分割の理由
聖職者は世俗的な生活様式を導き、信者にとっての権威ではなくなった。教皇と司教は戦争を起こし、政治に干渉したが、それは問題を悪化させるだけだった。聖アレクサンダー 6 世の伝記を見てみましょう。
批判はまた、司牧活動への関与の欠如にも触れた。結局のところ、信者にとっては非常に重要です。多くの聖職者は、教区に滞在することさえせずに、受益者から得たお金（つまり、特定の教会の事務所を持つことに関連する収入を受け取る生涯の権利）を利用しました。その結果、 典礼を教え、 祝う際に牧師に代わって行わなければならなくなりました。しかし、彼らは通常、神学の教育をほとんど受けていませんでした。
しかし、改革の要求に寄与したのは道徳的および社会的主張だけではありませんでした。新しい人文主義的態度の一般的な台頭は、独立性と批判的思考につながりました。原語で聖書本文を研究することで、単純さに立ち戻り、聖書の文言を完全に遵守したいという欲求が湧き上がりました。
ハンス・ホルバイン二世の絵画に描かれたロッテルダムのエラスムス
教会全体は道徳によって堕落していません。修道士や敬虔な司祭の中には、自らの教えを根源的で厳格な規則に向けた人もいました。ベルナルディノ修道士、つまりフランシスコ会の一部は非常に人気がありました。ルネサンスは宗教と福音の受容に対する人間の個人的なアプローチを強調しようとしました。 聖職者の無知、迷信、無知が攻撃され、精神的な統一の考えが支持されました。ロッテルダムのエラスムスは聖職者の欠点について次のように書いています。
(...) 口語的に修道士や僧侶と呼ぶこれらの人々は、どちらの場合も完全に虚偽の名前です。彼らの大部分は、できるだけ遠く離れたところにいるからです。法を守ること、そして僧侶、つまり孤独者は、どこにでもいるので、まったくそうではありません（...）。
文字が読めないほど完全に臭いがするわけではありません。彼らが教会でロバの声で詩篇を叫び続けるとき、少なくとも適切なリズムで、しかし何の理解も得られずに、それが天の耳にとって最高の喜びであると彼らは信じています（...）。そしてこのようにして、この親切な女性たちは、そのだらしなさ、無知、単純さ、横柄さによって、私たちに、彼らが言うところの「使徒の模範」を与えてくれるのです。
マルティン・ルターと彼の論文
典礼と教会組織の改革に関する提案は以前に提出されていた。中世では、ヤン・フスやジョン・ウィクリフなどの提案者は異端者とみなされていました。教会の分裂はドイツの修道士で法学博士のマルティン・ルター（1483年～1546年）によって始められた。伝統によれば、1517年10月31日、彼は改革を要求する95か条の論文をヴィッテンベルクの教会の扉に釘付けにすることになっていた。彼の公準の中で、彼は主に免罪符を与えることの正当性と教皇の権利の一部に反対した。
免罪符をめぐる争いは主に、罪に対する罰を撤廃し、聖体拝領、悔い改め、犠牲だけを通じた罪悪感の払拭に関するものでした。故人はまた、魂が煉獄からより早く解放されるように免罪符を受けることもできました。免罪符を販売するという広範な行為はスキャンダルであり、一種の教会ビジネスでした。 「胸にペニーが落ちると、すぐに煉獄からの魂が抜け落ちる」というユーモラスな格言さえありました。 集まった資金の一部は、ローマの新しいサンピエトロ大聖堂の建設に使われました。
ルターの立場は教皇レオ 10 世によってブル エクスサージ ドミネ で非難されました。 1520 年 ( 主よ、起きよ ）。改革者は自分の見解に確信を持ち、教皇の書簡を焼き捨てた。 1521年に彼は呪い（破門）を受けました。
教皇は皇帝にドイツ人修道士を罰するよう求めた。皇帝カール 5 世はルターを禁止し、彼の著書をすべて焼き捨てる勅令を出しました。しかし、この革命家は人文主義者、ドイツの諸侯、そしてヴァルトブルクの城にルターを避難させたザクセン選帝侯フリードリヒ賢者らの支援を受けていた。
そこに比較的平和があったので、ルターは神学著作の編集と聖書のドイツ語への翻訳を始めました。命令の清算、教会と修道院の財産の没収という考えは、自分たちの地位と権力を強化したい地元の君主たちにとって有益でした。
ルーテル派
カトリック教会との議論と論争の過程で、その創始者からルター派と呼ばれる新しい宗派（告白）が成熟しました。主な原則は、ルターの同意と知識を得て、彼の友人フィリップ・メランヒトンによって成文化されました。 1530年に彼はいわゆる「アウクスブルク信仰告白」を発表し、これが福音派・アウクスブルク信仰告白のきっかけとなった（この名前は、聖書の権威のみに基づいているという事実にも由来している）。
最終的にルター派とその急進的で小規模な部分（トーマス・ミュンツァーの考えなど） の発展により、1524年から1525年にかけて農民戦争が勃発しました。 一方、スイスは軍事的な宗教紛争に対処しなければならず、その結果、ルター派（ウルリッヒ・ツヴィングリの活動）の立場が強化された。ルーテル派は 1529 年の帝国議会で宗教の自由の制限に正式に反対したため、プロテスタントとも呼ばれました。
伝統によれば、マルティン・ルターはヴィッテンベルクの城の教会の扉に95か条の論題を釘で打ち付けて発表しました。
この新しい宗教はカトリックとは大きく異なりました。その主なポイントは、カトリックの伝統（すべての神学の著作と実践）の拒否でした。信仰と神の恵みは救いの保証であり、善行ではないと考えられていました。最終的には、洗礼と聖体拝領（パンとワインの 2 つの形式）の 2 つの秘跡だけが執行されました。
典礼衣装は廃止され、礼拝中は国語が使用され、司会者を持ち上げる瞬間は廃止され、 （個人ではなく）一般的な告解が導入され、独身制は廃止され、 修道院は世俗化されました。 、そして教皇の優位性は否定され、教会に対する世俗的な権威が認められた。
宗教改革中の宗教宣伝は非常に人気がありました。それは議論する神学者のサークルで広まったもので、一般の人には理解できませんでした。説教と舞台公演は人々に大きな影響を与えました。ルターや教皇の風刺画を描いた、碑文のない一瞬の版画もありました。敵の勢力は進んでお互いを傷つけたので、主人公たちは悪魔、異端者、あるいは地獄の業火の中で悔い改めている地獄の人々として描かれています。
カルビン主義
印刷の進歩により、新しいアイデアがかなりの評判を得ることが可能になりました。フランスでは、ジュネーブの改革者ヤン・カルヴァン（1509年 - 1564年）の見解が最も人気があった。彼はいわゆる予定説の原則を説き、神に選ばれた民の運命が救いか断罪かについて語った。
カルヴァン主義は選ばれたグループに救いを約束しました（ルーテル主義のように信者にはそうではありませんでした）。この運動の創始者は富を悪とは考えず、むしろ神の恵みとみなしました。彼は信者たちに道徳的清潔さの原則と私生活のかなり厳格な管理を課したのです。 （それは宗教的コミューン、いわゆるコンシストリーによって監督されました）。この告白はまた、独身制、精神的階層、伝統的なミサを廃止しました。
さらに、信者は娯楽やギャンブル（サイコロ遊びなど）に耽ることができませんでした。カルヴァン主義がルター派よりも過激であることは疑いの余地がありません。
ティツィアーノの絵画に描かれたジョン・カルヴァン。
カルヴィンのアイデアは、オランダ、スコットランド、スイスの一部、ハンガリーですぐに支持を集めました。フランスでは、カルビン主義者はユグノーと呼ばれていました。彼らは国王から宗教的および経済的自由を獲得しようとしたが、それが壊滅的な宗教戦争と、1572年8月23/24日の悪名高いサン・バーソロミューの虐殺につながった。最終的にはナントの勅令(1598年4月30日)に基づいて行われた。 、ユグノーには、制限された信仰の自由、独立した司法権と教育のほか、公職と200の安全な場所への権利が与えられました。要塞。
聖公会
ヘンリー 8 世 (1491–1547) は、その治世中、教会の権威の特権を制限したいと考えていました。彼は自分の立場を強化し、教会の財産を引き継ぎたいと考えていました。英国貴族は聖職者の振る舞いをあまり好意的に見ていなかった。ローマに送金される金額を知っていた。
イングランドの支配者はヨーロッパのバランスを支持しており、皇帝の地位を高めることを望まず、敵対者を支援しようとしました。彼にとって大きな問題は間違いなく叔母であるキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚でした。 ハインリヒはルターの演説を非難し、教皇からは「信仰の擁護者」とみなされていたが、最終的にはローマとの対立につながった。この状況では、個人的な考慮事項が優勢でした。ヘンリクは、男性の相続人を待つことができないため、結婚式を無効にするよう要求しました。
ヘンリー 8 世
彼は反教皇協会と議会の支持を得た。彼はキャサリン・オブ・アラゴンと離婚し、アンナ・ブーリンと結婚した。 1534年、英国議会は覇権行為を合法化し、国王が英国国教会の首長となった（さらに、再婚によって生まれた子供が王位に就くことも可能となった）。
時間が経つにつれて、英国国教会の教義はカルヴァン主義の多くの考えを採用し始めました。カルヴァンの教えの精神に基づいて聖公会の改革を目指すピューリタン宗教さえ存在しました。彼らはカトリックの残党と完全に決別することを望み、教会に対する王の主権を拒否した。エドワード 6 世の治世中 (1537 ～ 1553 年)、主要な祈祷書が導入され、礼拝でその言葉が使用され、独身制は廃止されました。
ポーランド・リトアニア連邦における宗教改革
宗教改革は我が国でも起こりました。その主な理由は教会の過剰な特権でした。いわゆるホーリーエタニティ（教皇庁への支払い）。貴族と町民は、安価で使徒座から独立した教会を望んでいました。
ルター派は非常に早くポーランドに伝わり、主に王立プロイセンの諸都市のドイツ貴族に定着しましたが、大ポーランドや小ポーランドにも定着しました。 この宗教が大きな支持を得たのはドイツ騎士団の世俗化 (1525 年) 以降であり、クロレヴィエツはルター派のプロパガンダのるつぼとなった 。一方、ジギスムント 1 世は熱心なカトリック教徒として、あらゆる宗教的な目新しいものを禁止する布告を出しました。
16 世紀半ば、ルター派は衰退し、カルヴァン派が支持されました。最も有名なグループは、いわゆるアリウス派、つまりポーランドの同胞、または反三位一体論者（正直さによる救いのスローガンを宣言し、農民の服従を非難し、戦争に反対し、聖三位一体の教義を拒否した貧しい貴族）でした。 。
興味深い事実は、1650年代にカルビン派がヴィスワ川に国王自らを長とする国立教会の創設を提案したことです。
トリエント公会議とその影響
宗教改革に対する反応は、パウロ 3 世ラエターレ・ エルサレムの教皇勅書によって発表された、トレントでのカトリック教会総評議会の招集でした。 ( 喜びなさい、エルサレム ）。それは 1545 年から 1563 年にかけて行われました (この間、突然の疫病の発生などにより、集会の場所は数回変更されました)。議論では、異端の根絶、聖職者の道徳と規律の改善、教会に平和をもたらす試みなど、いくつかの主要な議題が取り上げられることになっていた。
こうして反宗教改革が始まった。神学校の設立が命じられ司教の教区訪問が義務付けられ、修道院が設立されました。 予定説、ルターの教え、聖書の個人的な解釈は非難されました。恩恵の蓄積、教会上の地位、縁故主義は禁止された。
宗教改革の最も永続的な影響は、新しいキリスト教の信仰告白（宗派）、つまりルター派とカルヴァン派の出現と統合でした。これらの出来事は、西洋大分裂として知られるキリスト教の別の永久的な分裂につながりました。
トリエント公会議 - 1545 ～ 1563 年に開催されたカトリック教会のエキュメニカル評議会。
次に、宗教改革の社会的影響は、多くの国（主にドイツとフランス）および都市のカトリック教会および宗教部門からの信者の流出でした。プロテスタントはカトリック教会を乗っ取ったり、新しい会衆を建設したりしました。宗教改革の進展とそれに対抗する試みは宗教戦争を引き起こし、宗派間の騒乱、すなわち宗派間の暴動を引き起こした。カトリック教徒やプロテスタント教徒の大多数は、敵対者の礼拝所を襲撃し、破壊しました。
組織的な宗教迫害もあった。イギリスとオランダでは、公共の場でのカトリック礼拝が禁止されました。他の国ではプロテスタントの著作が拡散を防ぐために追跡されました。こうして、スペインとイタリアにおける宗教改革の進展は芽が摘まれた。 その一方で、典礼における（ラテン語の代わりに）国語の使用は、多くの国で土着文化の発展に貢献しました。
新しいプロテスタントのメンタリティ、特に勤勉、正直、質素なライフスタイルと貯蓄の崇拝に基づくカルビン派のメンタリティの出現は、起業家の富裕化と資本主義経済の繁栄に貢献したと考えられています。宗教改革は一度限りの出来事ではありませんでした。むしろ、現在まで続くダイナミックなプロセスです。