中世教会が抱えた内部問題
中世教会はしばしば内部問題に苦しみました。教皇と皇帝による叙任権（キリスト教世界における権力）をめぐる厄介な争い、そして失敗に終わった十字軍遠征は、教会の威信を失墜させました。多くの同時代の思想家が抜本的な変革を求め、迫り来る改革のビジョンは避けられないものとなっていました。
分裂の理由
聖職者の道徳的堕落と教会内での奇妙な規律の緩みは、司祭や修道士の振る舞いへの批判を招きました。彼らは清貧と謙遜の理念から逸脱していると非難され、聖職売買（シモニア）、縁故主義（ネポティズム）、独身制の原則違反（ニコライタニズム）などで批判されました。
聖職者は世俗的な生活を送り、信者の権威ではなくなっていました。教皇や司教が戦争を仕掛け、政治に干渉したことは問題をさらに悪化させました。アレクサンデル6世の生涯を見れば明らかです。
牧会活動への不関与も批判の対象となりました。多くの聖職者が恩恵（特定の聖職に伴う生涯収入を受ける権利）から得られる金銭を享受しながら、担当教区に滞在しませんでした。その結果、代理司祭が説教と典礼の執行を担うことになりましたが、彼らには十分な神学教育がありませんでした。
しかし、改革要求を生んだのは道徳的・社会的非難だけではありません。新しい人文主義的態度の台頭が自立と批判的思考を促しました。聖書原典の研究は、聖書の文字通りの完全な遵守と質素さへの回帰への願いを呼び起こしました。
教会全体が道徳的に腐敗していたわけではありません。一部の修道士や敬虔な司祭は、本来の厳格な規則への回帰を説きました。ベルナルド会（フランシスコ会の一派）は大変な人気を博しました。ルネサンスは、人間の宗教への個人的アプローチと福音の受容を強調しようとしました。 聖職者の無知、迷信、無分別が攻撃され、精神的統一の理想が支持されました。エラスムスは聖職者の欠点について次のように記しています：
「（……）世間で修道士（モナコイ）と呼ばれ、また隠修士（モナゼー）と呼ばれる人々――どちらの名前も全くの虚偽である。なぜなら、彼らの大部分は戒律の遵守から最も遠いところにあり、隠修士――すなわち孤独な者たち――のはずが、彼らは至るところに現れるからだ（……）。
彼らは文字すら読めないほど無学である。教会でロバのような声で詩編を大声で唱え続けるとき――せめて適切なリズムであればまだしも、理解を伴わないまま――彼らはそれが天の耳にとって最高の喜びだと信じている（……）。こうして、彼らのずさんさ、無知、愚かさ、厚かましさによって、これらの立派な方々はわれわれに――彼らの言葉を借りれば――『使徒の模範』を与えてくれるのだ。」
マルティン・ルターと95ヶ条の提題
典礼と教会組織の改革案は以前から提出されていました。中世では、ヤン・フスやジョン・ウィクリフのような提案者は異端視されました。教会の分裂を引き起こしたのは、ドイツの修道士で法学博士のマルティン・ルター（1483–1546）です。伝承によれば、1517年10月31日、彼はヴィッテンベルクの教会の扉に95ヶ条の提題を打ち付け、改革を要求しました。その中で彼は主に、免罪符の正当性と教皇の一部の権利に反対しました。
免罪符をめぐる対立は、罪の罰と咎の免除が聖体拝領、悔悟、犠牲のみによってなされるかどうかに関わっていました。死者も免罪符を受けられ、その魂が煉獄からより速く解放されるとされました。免罪符の売買が広く行われていたことはスキャンダルでした――それは一種の教会ビジネスでした。「銭が箱に鳴れば、魂は煉獄から飛び出す」という冗談めいた言葉さえありました。 集められた金の一部は、ローマの新サン・ピエトロ大聖堂の建設費に充てられました。
ルターの立場は、レオ10世によって1520年の教皇勅書『主よ、立ち上がりたまえ』（Exsurge Domine）で非難されました。自説を確信していたルターは教皇の書簡を焼却しました。1521年、彼は破門（呪詛）を受けます。
教皇は皇帝にドイツの修道士を処罰するよう要請しました。カール5世はルターを禁じ、彼の全著作を焚書する勅令を出しました。しかし、改革者は人文主義者、ドイツ諸侯、ザクセン選帝侯フリードリヒ賢公の支援を受け、ヴァルトブルク城で保護されました。
そこで比較的平穏な環境を得たルターは、神学著作の編纂と聖書のドイツ語訳に着手しました。修道会の廃止、教会・修道院財産の没収といった思想は、地位と権力を強化したい諸侯にとって都合の良いものでした。
ルーテル教派
カトリック教会との討論と論争を通じて、創始者の名を冠した新しい教派（告白）――ルーテル教派が成熟しました。その主要原則は、ルターの了解と同意のもと、友人フィリップ・メランヒトンによって体系化されました。1530年、彼はいわゆる『アウクスブルク信仰告白』を発表し、これが福音主義アウクスブルク教会（聖書の権威のみに基づくことからこの名がついた）の基礎となりました。
最終的に、ルーテル教派の発展とその急進的な少数派（トーマス・ミュンツァーの思想など）が、1524–1525年の農民戦争の勃発を招きました。 一方、スイスでは軍事的な宗教紛争に見舞われ、これが逆にルーテル教派の地位を強化しました（ツヴィングリの活動）。ルーテル派は1529年の帝国議会で信教の自由制限に抗議し、以降プロテスタントと呼ばれるようになりました。
新しい宗教はカトリックと大きく異なりました。その主眼はカトリックの伝統（すべての神学的著作と慣習）の拒絶にありました。救いの保証は善行ではなく、信仰と神の恵みとされました。最終的に実践される聖礼典は洗礼と聖餐（パンと葡萄酒の両形態）の二つのみとされました。
典礼服は廃止され、礼拝で国語が用いられ、聖体顕示の瞬間は排除され、個人の告解に代わって総告解が導入され、独身制は廃止され、修道院は世俗化されました。教皇の首位権は否定され、教会に対する世俗権力の優位が認められました。
宗教改革期のプロパガンダは非常に盛んでした。神学者たちの討論サークルで育ち、一般庶民には理解しがたいものでした。民衆に最も影響を与えたのは説教と……舞台上演でした。文字のない飛び書きが出回り、ルターや教皇を風刺した似顔絵が描かれました。敵対陣営は互いに罵り合い、主要人物を悪魔、異端者、地獄の炎で悔いる亡者として描きました。
カルヴァン教派
印刷技術の進歩により、新しい思想は広く知られるようになりました。フランスでは、ジュネーブの改革者ジャン・カルヴァン（1509–1564）の説が最も人気を博しました。彼はいわゆる予定説を説き、神に選ばれた者が救済または断罪される運命にあると語りました。
カルヴァン教派は、ルーテル教派のように信者すべてではなく、選ばれた特定の集団に救いを約束しました。創始者は富を悪とは見なさず、むしろ神の恵みと捉えました。彼は信者に道徳的清廉と私生活へのかなり厳格な統制を課しました（これは宗教共同体――いわゆるコンシストリーによって監督されました）。この教派も独身制、聖職階層、伝統的なミサを廃止しました。
さらに、信者は娯楽や賭け事（ダイス遊びなど）に耽ることを禁じられました。カルヴァン教派がルーテル教派より急進的であることは疑いありません。
カルヴァンの思想はオランダ、スコットランド、スイスの一部、ハンガリーで急速に支持を得ました。フランスではカルヴァン派はユグノーと呼ばれました。彼らは国王から宗教的・経済的自由を得ようとし、それが壊滅的な宗教戦争と悪名高いサン・バルテルミの虐殺（1572年8月23/24日）を招きました。最終的にナントの勅令（1598年4月30日）に基づき、ユグノーには制限付き礼拝の自由、独自の司法と教育、公職就任権、要塞を備えた200の安全な場所が与えられました。
英国国教会（アングリカニズム）
ヘンリー8世（1491–1547）は治世中、教会権威の特権を制限しようとしました。自らの地位を強化し、教会財産を接収する狙いがありました。イングランド貴族は聖職者の振る舞いを快く思わず、ローマへ送られる莫大な金額を知っていました。
イングランド国王はヨーロッパの均衡を支持し、皇帝の地位向上を望まず、その対抗勢力を支援しようとしました。彼にとって大きな問題だったのは、伯母カタリナ・オブ・アラゴンとの結婚でした。 ヘンリーはルターの主張を非難し、教皇から「信仰の擁護者」と称せられましたが、最終的にローマと対立することになります。この状況で個人的事情が優先されました：男子継嗣を待ちきれず、ヘンリーは婚姻無効を要求しました。
彼は反教皇派の社会層と議会の支持を得ました。カタリナと離婚し、アン・ブーリンと再婚しました。1534年、イングランド議会は至上法を可決し、国王をイングランド教会の首長としました（また、新しい婚姻から生まれた子が王位継承できるようにしました）。
やがて英国国教会の教義はカルヴァン派の多くの思想を取り入れるようになりました。カルヴァンの教えに基づいて英国国教会を改革しようとするピューリタン運動さえ現れました。彼らはカトリックの残滓と完全に決別し、教会に対する王権を拒否しました。エドワード6世（1537–1553）の治世下で共通祈祷書が導入され、礼拝で国語が用いられ、独身制が廃止されました。
ポーランド・リトアニア共和国における宗教改革
宗教改革は我が国でも起こりました。主な理由は教会の過度な特権でした。いわゆる「聖なる永久年貢」（教皇庁への納金）。シュラフタ（貴族）と市民は、使徒座から独立した安価な教会を望みました。
ルーテル教派は速やかにポーランドに伝わり、主に王領プロイセンの都市のドイツ系パトリキアート、ヴィエルコポルスカ、マウォポルスカに定着しました。ドイツ騎士団の世俗化（1525年）以降、この宗教は大きな支持を得て、ケーニヒスベルクがルーテル派プロパガンダのるつぼとなりました。 一方、熱心なカトリック信者だったジグムント1世は、あらゆる宗教的新潮流に対抗する勅令を発しました。
16世紀半ばには、ルーテル教派はカルヴァン教派に押されて衰退しました。最も有名なグループは、いわゆるアリアン派、別名ポーランド兄弟派または反三位一体派（誠実さによる救済を説き、農奴制に反対し、戦争に反対し、三位一体の教義を拒否した貧しい貴族たち）でした。
興味深いことに、1650年代にはカルヴァン派がヴィスワ川流域に国王自らを長とする国家教会の創設を提案しました！
トリエント公会議とその効果
宗教改革への対応として、パウロ3世の教皇勅書『エルサレムよ、喜べ』（Laetare Ierusalem）によってカトリック教会の全地公会議がトレントで招集されました。1545–1563年にかけて開催され（この期間中、疫病の流行などで開催地が数回変更されました）、異端の根絶、聖職者の道徳と規律の改善、教会の平和回復などが主要議題とされました。
こうして対抗改革が始まりました。神学校の設立が命じられ、司教の教区巡回が義務化され、厳格な修道院閉鎖制が確立されました。 予定説、ルターの教説、聖書の個人的解釈が非難されました。恩恵の兼職、聖職の兼職、縁故主義が禁じられました。
宗教改革の最も持続的な効果は、新しいキリスト教教派（告白）――ルーテル教派とカルヴァン教派の出現と定着でした。これらの出来事は、大西方分裂として知られるキリスト教のもう一つの永続的な分裂をもたらしました。
一方、宗教改革の社会的効果は、カトリック教会からの信者流出と多くの国（主にドイツとフランス）および都市での宗教的分断でした。プロテスタントはカトリック教会を接収するか、新しい会衆を建設しました。宗教改革の進行とそれを阻止しようとする試みは宗教戦争を引き起こし、混乱、すなわち宗派的暴動を招きました。カトリックまたはプロテスタントの大多数が、敵対者の礼拝所を襲撃し破壊しました。
組織的な宗教迫害もありました。イングランドとオランダではカトリックの公的礼拝が禁じられました。他の国々ではプロテスタントの文書が追跡され、その拡散を防ごうとされました。こうして、スペインとイタリアでの宗教改革の進展は芽のうちに摘み取られました。 一方、典礼でラテン語に代わって国語が用いられたことは、多くの国で固有文化の発展に寄与しました。
特にカルヴァン派に見られる新しいプロテスタント的精神性――勤勉、誠実、質素な生活、蓄財の奨励――が、企業家の富の蓄積と資本主義経済の繁栄を促したと考えられています。宗教改革は一回限りの出来事ではなく、現在に至るまで続く動的なプロセスなのです。
参考文献
- Delumeau J., 16・17世紀のキリスト教改革. 第1巻「プロテスタント改革の誕生と発展」, ワルシャワ 1986.
- エラスムス, 愚者礼讃, ヴロツワフ 1953.
- Gręźlikowski J., トリエント公会議（1545-1563）は教会にとって何だったか：会期終了440周年に寄せて, [掲載:] 「教会法：法制史季刊」, 3/4号, 2003.
- Kosman M., リトアニア大公国における宗教改革と対抗改革：宗教プロパガンダの光のもとで, ヴロツワフ 1973.
- McGrath A., ジャン・カルヴァン：西洋文化形成の研究, ワルシャワ 2009.
- Ogonowski Z., ポーランドのアリアン派, ワルシャワ 1952.
- Pollard A. F., ヘンリー8世, ワルシャワ 1979.
- Ranke L., 16-19世紀教皇史, ワルシャワ 1981.
- Schatz K., 全地公会議――教会史の転換点, クラクフ 2001.
- Sobieski W., 王か暴君か：ジグムント・アウグスト治世下のロココ思想と異議者たち, [掲載:] ポーランドにおける宗教改革, 第4巻, ワルシャワ 1926.
- Uglorz M., マルティン・ルター――宗教改革の父, ビェルスコ・ビャワ 1995.
- Wójcik Z., 16-17世紀世界史, ワルシャワ 1999.