歴史物語

バビロンの神聖な性儀礼――古代最大の「淫蕩の都」の真実

メソポタミアの都バビロンは、当時世界で最も奔放な中心地とみなされていた。しかしバビロンにおいて、性は実は……宗教と深く結びついていたのである。

聖書に登場するソドムとゴモラを除けば、これほど悪名高い古代都市は他に存在しないだろう。そう、バビロンのことである。メソポタミアの都は、当時世界で最も奔放な中心地とされ、「気軽なセックス」や売春でその名を馳せていた。しかしここに重要なパラドックスが潜んでいる。バビロニアの女性たちは確かに見知らぬ男と交わっていた。だが、それは旺盛な欲望を満たすためか、それとも自らの身体で金を稼ぐためだったのだろうか?実は必ずしもそうではなかった。見知らぬ相手との性行為は、宗教的な動機によるものだったのである。

罪の都バビロン

バビロンは、シュメール・アッカド文明の崩壊後に成立したメソポタミア二大国の一つ、バビロニアの首都であった。すなわち、ニネヴェを都とするアッシリアと、バビロンである。ユーフラテス川沿いに位置するバビロン(現在のイラク中部、バグダッドから約100km、アル・ヒッラ近郊)は、おそらく紀元前2100年頃に建設された。紀元前19世紀、メソポタミアを征服したアモリ人部族の支配者たちが、バビロンを居城とした。都市が重要性を増したのは、古バビロニア時代のハンムラビ王の時代である。この傑出した支配者は国家を強化し、法典を残し、領土を拡大した。

バビロンの神聖な性儀礼――古代最大の「淫蕩の都」の真実

メソポタミアの都は、当時世界で最も奔放な中心地とみなされていた。

その後、バビロニアとその首都は幾度も支配者が交代した。ヒッタイト、カッシート、カルデア人、そしてアッシリア人がこれを支配した。バビロンの次なる栄華の時代は、アッシリアへの長年の隷属を脱した後の新バビロニア王朝の時代である。これは紀元前7世紀のことで、復興したバビロン国家が誕生した。その最初の支配者がナボポラッサルである。紀元前609年、バビロニア人はメディアと連合して支配者を打ち破った。彼らはニネヴェを攻略して焼き払い、アッシリア全土を征服した。これがアッシリア国家の終焉であり、新バビロニアは急速な発展の道を歩み始めたのである。

この国家の最も偉大な支配者がネブカドネザル2世である。彼の時代、バビロンはエジプト軍を破り、シリアとフェニキアを支配下に置いた。さらにユダに侵攻し、エルサレムを攻略、神殿を略奪し、何千人もの捕虜をメソポタミアへ強制移住させた。アッシリアもバビロニア国家に組み込まれた。バビロニア国家の最大の宝物と記念碑の多くは、ネブカドネザル2世の時代に由来する。都は過去の惨禍から立ち直り、数多くの壮観な建造物で拡張された。このとき、バビロニアの女神に捧げられた美しいイシュタル門が建てられ、聖書のバベルの塔と同一視されることもある、ピラミッド型の巨大なジッグラトが都に出現したのである。

奔放な女神イシュタル

バビロンの「淫蕩の都」としての悪名は、年代記作者たちによって築き上げられた。古代都市の城壁内での売春については、「歴史の父」ことヘロドトスが言及している。紀元前450年以降に著された『歴史』の中で、彼は神殿売春について書き記している。それはバビロンに広く行き渡り、主に女神イシュタルの崇拝と関連していたという。「この国のすべての女性は、一生に一度、アプロディテ〔イシュタル〕の神殿を訪れ、見知らぬ男に身を委ねねばならない(……)神殿の神聖な円環の中に座って(……)」

イシュタル――後のギリシャ世界ではアプロディテと同一視された――は豊穣の女神であった。彼女の崇拝は中東全域に広がった。イシュタルは愛と豊穣の女神であったが、彼女は性と特別な形で結びついていた。しかも結婚生活内の性だけでなく、おそらくは婚外の性とも。『ギルガメシュ叙事詩』には、英雄が女神を「長い恋人たちのリストの最後の一人」だと非難する一節がある。さらにイシュタルは戦の女神でもあった。神話の記録では、彼女は王たちと共に戦い、その戦いは「遊戯場」と呼ばれたという。

バビロンの神聖な性儀礼――古代最大の「淫蕩の都」の真実

バビロニアの女性たちが神聖な売春に身を捧げたのは、イシュタルへの敬意を払うためであった。

まさにイシュタルへの貢物として、バビロニアの女性たちは神聖な売春を行ったのである。ヘロドトスによれば、見知らぬ男に身を捧げることは、すべての女性にとって宗教的義務であったという。さらに、それは神殿の壁内で行われるべきであり、相手として選んだ男は代金を支払わねばならなかったという!

神聖な破瓜の儀礼

こうして女神への義務を果たすため、何千人もの巡礼者たちが彼女の神殿へと訪れた。年代記作者が指摘するように、いくらか美しい女性たちはイシュタルへの義務を素早く果たしたが、魅力に欠ける女性たちは機会を待つのに数年もかかることもあったという。神殿を訪れた旅人は交わりの相手として選んだ女性に代金を支払ったが、それは彼女がその金を自分のものにするという意味ではなかった。それは一種の捧げ物、神殿への奉納であった。こうして公認された売春は、神殿と神官たち自身の収入源となったのである。

女神への性的義務の遂行には、いかなる社会的汚名も伴わなかった。神聖な売春という現象を研究する研究者たちは、巡礼に訪れた女性たちとは別に、イシュタルの神殿には一種の売春宿も存在したと指摘する。そこでは神殿の巫女たちが奉仕を行い、捧げ物と引き換えに信者たちに身を委ねていたという。

また、思春期の少女たちの公認された宗教的破瓜も、広く行われていた慣習であった。少女たちが成人に達すると、父親の娘の破瓜の特権を持つ神官たちによって、愛の技の奥義へと導かれたのである。

イシュタルの性病の呪い

古代の異教世界は肉体愛を非難せず、それを罪や恥の理由とは見なさなかった。性行為は、特定の神々と同一視される自然の根源的な力の肯定として扱われていたのである。歴史研究によれば、もともと神殿の売春婦となり得たのは、不妊の女性たちであったという。男性も同様で、神殿での男性売春も存在した。

しかし重要なのは、時に流布する俗説に反して、古代の性が無制限の許容性を特徴としていたわけではなく、売春の現象が何ら汚名を着せられなかったわけでもない、ということである。むしろ逆である。古代メソポタミアにおいて「神殿」でのセックスが社会的に規律されたり蔑視されたりしなかった一方で、「純粋な」売春、すなわち身体で金を稼ぐことや性的サービスには異なる見方がされていた。そのような行為は屈辱的とみなされ、その「奉仕」的な性質ゆえに、信念と意志によって行われる性が持つ力、献身、そして捧げる心を欠いたものとされたのである。

バビロンの神聖な性儀礼――古代最大の「淫蕩の都」の真実

もともと神殿の売春婦となり得たのは、不妊の女性たちであった。

さらに、神殿で見知らぬ男に身を捧げた既婚の巡礼女性たちが夫に罰せられなかったとはいえ、それは他の形の裏切りや売春が容認されたことを意味しない。イシュタル自身は、愛の行為を通じて崇敬を表した恋人たちを祝福することもあれば、断罪することもあった。もし見知らぬ相手とのセックスの結果、例えば膿んだ痛みを伴う病気に罹ったなら――それは女神の不興の現れと解釈されたのである。

神聖な売春はバビロンだけではなかった

バビロンは時に、性感染症の古代の温床とみなされることがある。確かに、活発な気まぐれな性的接触は恥ずべき病気の蔓延を助長したが、それが売春そのものと同様に、バビロニア国家だけの特徴だったとは言い難い。イシュタルの崇拝は中東全域に広がっていた(他の古代文化にも影響を与え、ギリシャとキプロスではアプロディテ崇拝へと発展した)。バビロンに隣接する、美しい都ニネヴェを擁するアッシリアでも、同じ慣習が行われていたことを言えば十分だろう。そしてニネヴェが淫蕩の都としての評判を得ていたのは、そうした慣習を受け入れない民族――イスラエル人など――の間においてのみであった。

バビロンの神聖な性儀礼――古代最大の「淫蕩の都」の真実

ここで語るのは、ローマ帝国でも人気だった女神キュベレの崇拝である。

実際、バビロンは最初でも最後でもなかった。神聖な売春の現象は、世界中の多くの古代文化で見られた――ヒンドゥー教のインド、ギリシャ、エジプト、メソアメリカ、フェニキア、ペルシャ、そしてフリギアなどである。

中でもフリギアには、神官たちによって行われる興味深い神聖な売春の変種があった。ローマ帝国でも人気を博した女神キュベレの崇拝である。なんと――その崇拝の重要な要素は……集団的去勢であった。自らを断ったキュベレの夫、穀物の神アッティスに倣ってである。神官の道を目指す入信者たちは、入信式の際に公衆の面前で自らの私的部位を切断した。後に、そうした不妊の神官たち(ローマでは「ガルス」と呼ばれた)は男性売春に従事した。金のために身を捧げることで、彼らは神殿への捧げ物を集め、女神キュベレへの貢物を払ったのである。

参考文献:

  1. Reay Tannahill, 『セックスの歴史』, Book and Knowledge Publishing House 2001.
  2. Zdzisław Wróbel, 『愛の狂気の快楽――インドの愛の技術』第2巻, Wydawnictwo Prospekt Atelier 2001.
  3. Andrzej Wypustek, 『古代ギリシャ人の家庭生活』, National Ossoliński Institute 2007.
  4. Maarten Jozef Vermaseren, 『キュベレとアッティス――神話と崇拝』, Thames and Hudson 1977.