これは、アメリカ軍とグレート プレーンズのインディアンとの間で行われた最後の大規模な軍事衝突でした。 1890年12月29日、スピリットダンス宗教とそれが居留地で引き起こす騒動を懸念した白人たちは、150人以上のインディアンを殺害した。
米国の西方への拡大のほとんどにおいて、先住民族が所有する土地を占領する試みが行われた。インディアンは侵略者に対して定期的に抵抗を続け、さらに抵抗を強めたが、合衆国連邦政府が平原のさまざまな部族指導者との協定の締結と違反を繰り返したため、19世紀後半には抵抗が激化した。
これらの中で最も著名なのはスー族インディアンであり、そのサブグループがラコタ族です。 1868 年のフォート・ララミー条約により、6,000 万エーカーのグレート・スー保護区が設立され、各部族の連邦政府を代表する機関が設立されました。もしラコタ族が居留地に留まり、白人入植者への攻撃を控えていたら、彼らは食糧配給、教育、その他の国費による恩恵を受けていただろう。 しかし、保護区の天然資源に対する米国の関心により一連の紛争が発生し、グレート スー保護区は 1877 年までに 6,000 万エーカーから 2,170 万エーカーに縮小しました。
途切れることのないこの土地は現在、既存の連邦機関を中心とした 6 つの個別の居留地で構成されています。先住民族との政治紛争により緊張が高まった。インディアンはどのように暮らし、なぜ連邦捜査官と対決することを決めたのでしょうか?この記事でそれについて学びます。
インディアンの困難な生活環境
インディアンの領土を米国政府に承認し割り当てたことは、インディアンのアイデンティティをほぼ完全に変えなければならないことを意味しました。連邦職員は彼らに牛や農作物を飼育し、グレートプレーンズ北部の半乾燥した環境にそぐわないライフスタイルを奨励し、狩猟をする遊牧民にとってはほとんど異質なものであった。ラコタ族は西洋の服装を採用し、英語を学び、キリスト教の原則に従い、伝統的な宗教を放棄しなければなりませんでした。 この強制同化のプロセスは、ラコタの文化とアイデンティティを破壊しました。さらに、政府の配給計画により、保護区からの脱出は現実的ではありませんでした。広い狩猟場にアクセスできなかったラコタ族は、生きるために政府の食糧に頼らざるを得ませんでした。 1889年、米国議会はラコタ族の食糧配給の年間予算を削減した。 1889年から1890年にかけての厳しい冬と干ばつが重なり、部族は飢餓の瀬戸際に追い込まれた。食糧問題、政府の圧力、干ばつにより、スピリット ダンスという宗教運動が復活しました。
1891 年のウーンドニーでのゴースト ダンスの版画
ゴースト ダンスは新しい動きではありませんでした。最初の反復は 1870 年頃、ネバダ州のノース パイユートで行われました。信仰の真の復興は、パイユート族の預言者ウォヴォックの指導の下、1889 年に起こりました。 1889 年 1 月 1 日の皆既日食中に、ウォヴォカは意識を失い、予言だと信じていた夢を経験しました。彼の千年紀の解釈によれば、神はインディアンが平静を保ち、儀式の輪舞を定期的に行うべきであると彼に告げたという。もし彼らがこれらの指示に従っていたなら、1891 年にヨーロッパの入植者が到着する前に、神は地球を自然の状態に戻していたでしょう。
平原インディアンの多くにとって、これは魅力的な約束でした。ラコタ族は白人入植者と米軍による激しい暴力に対応するために精霊の踊りを改良した。彼らは、銃弾から身を守ってくれると信じて、さまざまなシンボルが描かれた白い「ゴーストシャツ」を着るようになりました。
宗教運動の破壊
1890 年 8 月、ダニエル F. ロイヤーはパインリッジ代理店の責任者になりました。一部の連邦職員や役人はゴーストダンスの実践に寛容だったが、ロイヤー氏はインディアンがあまりにも戦闘的になりすぎており、彼らの行為がラコット族を「文明化」しようとする数十年にわたる米国政府の努力を台無しにする可能性があると確信していた。インディアン問題局（BIA）が「紛争」に参加しているインディアンのリスト作成を求めたとき、ロイヤー氏はダンス・オブ・ザ・スピリットの影響力のあるメンバーのほとんどをリストの一番上に挙げ、軍がこの事件に対処するよう要求した。
11月、米軍は宗教運動の拡大を阻止するためにラコタ居留地に入った。
11月、米軍は宗教運動の台頭を阻止するためにラコタ保護区に入った。ある情報筋によると、これは1865年の南北戦争終結以来最大の連邦軍の派遣であったという。米国政府にとって地元の最大の敵は、強力な族長シッティング・ブルだった。精神的指導者として、彼は 1876 年にリトル ビッグホーンでアメリカ軍に対してラコタ族とノース シャイアン族を勝利に導きました。彼はゴーストダンスの練習メンバーではありませんでしたが、彼の伝説、影響力、そして政府に対する公式の抵抗が彼の排除につながりました。 ジェームズ・マクラフリン少佐は、宗教を可能にする役割を果たしたシッティング・ブルの逮捕を決定した。
12月15日、マクラフリンは43人の部族警察官をシーテッド・ブルの小屋に派遣した。首長は従ったが、部下たちは戦わずして統治者を放棄するつもりはなかった。激しい戦いが続き、おそらく9人のハンクパプが殺された。後で判明したことですが、死者の中にはシッティング・ブルも含まれていました。
シッティングブルの死と紛争の激化
シッティング・ブルの殺害は、保留地での生活に反対していたラコタ族の心に恐怖を引き起こしました。政府の抑圧者に対する攻撃に備えて、数千人のインディアンがサウスダコタ州のバッドランズに集結した。他の人々はパインリッジに行き、そこでオグラリ族の族長レッド・クラウドが流血を伴わずにラコタ族の伝統を保存する交渉を試みた。
サウスダコタ州ウーンデッド・ニーの戦いで捕らえられたスー族のリーダー、ビッグフット" 写真では、彼は雪に覆われた戦場で凍り付いて横たわっています。
アメリカ白人にビッグフットとして知られるミニコンジュー族のリーダーであるシタンカ氏は、パインリッジの人々に加わり、紛争の平和的解決に貢献したいと考えていた。 彼は米国の秩序を脅かす人物とみなされた そしてマイルズは第7騎兵隊にビッグフットを迎撃し、一味からすべての武器を没収し、ネブラスカ州フォートオマハの軍事刑務所に護送するよう命じた。
虐殺の勃発
1890年12月28日、ジェームズ・W・フォーサイス大佐率いる第7騎兵連隊は、パイン・リッジ・エージェンシーの北東約20マイルにあるウーンド・ニー・クリーク近くのミニコンジュー・キャンプに到着した。サスカチャナクワはフォーサイスの斥候を見て、抵抗せずに降伏するだろうと伝えた。翌日、フォーサイスはミニコンジューとともに集まり、銃の押収手続きを開始した。インディアンは近くの空き地に誘導され、円陣を組んで連邦軍に囲まれた。
1882 年に座るおうし座
フォーサイスは、ミニコンジューはすべての武器を放棄しなければならないと明言した。サスカチャナクワは躊躇したが、和平のしるしとしていくつかの武器を差し出した。フォーサイスはこれに満足せず、人々とそのキャンプの徹底的な捜索を命じ、そこでは多くの戦争装備が発見されました。執拗な捜索はミニコンジュー族の一部を怒らせた。インディアンの一人は、他の部族に式典に出席するよう呼びかけながら、精霊の踊りを始めることにしました。 彼は、銃弾からすべての人を守るために神聖なシャツを着るべきだと主張した。
クライマックスは、兵士の一人が耳の聞こえない部族のメンバーの引き渡しを要求したときだった。彼は命令に従うことを拒否し、武器が誤って発砲した。この時点で騎兵全員が発砲した。彼らは少し前に銃を手放したため、 部族のメンバーは身を守るものが何もありませんでした。 短期間のうちに数十匹のミニコンジューが射殺された。殺害された者の中にはビッグフットも含まれていた。一部の女性と子供たちは現場から逃げようとし、近くの渓谷に保護を求めた。残念ながら、以前に配備されていた連邦軍の大砲は、毎分50発の勢いで罪のない人々に向けて発砲しました。ライフル射撃場から逃走したインディアンは馬に乗って追跡され、その後殺害された。
虐殺の結果
ウウンデッド・ニーの虐殺は、アメリカ合衆国と平原インディアンの間で起こった最後の大規模な武力紛争であった。スピリット・ダンスの宗教は廃れ、ウォヴォカ自身も「今開かれた唯一の道、白人の道」に従うよう国民に懇願した。 1973 年 2 月、約 200 人のアメリカン・インディアン運動の活動家がパイン・リッジ居留地で続く公民権侵害を国民に警告するためにウンデッド・ニー村を占拠したことを思い出すべきである。 インディアンは彼を「独立したオグララ・スー族」と宣言し、米国連邦政府がスー族の議長を解任し、すべてのインディアン条約を尊重する宣言を出し、全国的なインディアンの待遇を改善しないまで離脱を拒否した。
ウウンデッド・ニーの虐殺後の死者の埋葬。アメリカ兵はインディアンを共同の墓に埋葬した
連邦軍はその地域を71日間包囲した。何百人もの逮捕者が発生したにもかかわらず、活動家らは米国によるアメリカ・インディアンの権利と主権の度重なる侵害に注意を引くという目的を達成した。