これは、アメリカ陸軍とグレートプレーンズのインディアンとの間で交わされた最後の大規模な軍事衝突であった。1890年12月29日、白人たちは「ゴースト・ダンス」と呼ばれる宗教運動と、それが保留地にもたらした動揺を警戒し、150人以上のインディアンを殺害した。
アメリカ合衆国の西進拡大の歴史の大部分において、先住民の土地を奪取しようとする試みが繰り返されてきた。インディアンたちは侵略者に対して断固とした抵抗を続け、19世紀後半には連邦政府が平原諸部族の指導者たちと条約を結んでは反復的に破棄する中で、その抵抗はますます激しさを増していった。
最も著名だったのはスー族であり、その一支派がラコタ族である。1868年のララミー砦条約により、6,000万エーカーのグレート・スー保留地が設定され、各部族には連邦政府を代表する管理事務所が置かれた。ラコタ族が保留地にとどまり、白人入植者への攻撃を控えるならば、食料配給、教育、その他国家資金による恩恵を受けられるはずだった。しかし、保留地の天然資源への合衆国の関心は一連の紛争を引き起こし、1877年までにグレート・スー保留地は6,000万エーカーから2,170万エーカーへと縮小した。
かつて途切れなく続いていた大地は、既存の連邦管理事務所を中心とした6つの独立した保留地へと分割された。先住民との政治的対立は緊張を高めていった。インディアンたちはどのような暮らしを送り、なぜ連邦政府の代理人に立ち向かうことを決意したのか。本記事で詳しく見ていこう。
インディアンの過酷な生活環境
先住民の領土の承認と合衆国政府への割譲は、彼らにアイデンティティのほぼ完全な変化を強いることになった。連邦政府の代理人たちは牛の飼育や農作物の栽培を奨励したが、それは北部グレートプレーンズの半乾燥気候に適しておらず、遊動的な狩猟民にとって馴染みの薄い生活様式だった。ラコタ族は西洋風の服装を身につけ、英語を学び、キリスト教の原則に従い、伝統宗教を放棄することを余儀なくされた。この強制的な同化政策は、ラコタの文化とアイデンティティを破壊していった。
さらに、政府の配給制度によって保留地からの脱出は非現実的なものとなった。広大な狩猟場へのアクセスを失ったラコタ族は、生存のために政府の配給に頼らざるを得なかった。1889年、合衆国議会はラコタ族への食料配給の年間予算を削減した。1889年から1890年にかけての厳しい冬と干ばつがこれに重なり、部族は飢饉の瀬戸際に追い込まれた。食料問題、政府の圧力、そして旱魃は、「ゴースト・ダンス」宗教運動の再興へとつながっていった。
1891年、ウーンデッド・ニーにおけるゴースト・ダンスを描いた版画
ゴースト・ダンスは新しい運動ではなかった。最初の流行は1870年頃、ネバダ州の北パイユート族の間で起こったものである。信仰の真のルネサンスは1889年、パイユート族の預言者ウォヴォカの指導のもとで訪れた。1889年1月1日の皆既日食の際、ウォヴォカは意識を失い、予言的だと信じる夢を見た。彼の終末論的解釈によれば、神はインディアンたちに、冷静さを保ち、定期的に輪になって踊る儀式を行うよう命じたという。もしこれらの指示に従えば、神は1891年に地球をヨーロッパ人植民者が到来する前の自然な状態へと戻すだろうというのである。
平原のインディアンたちにとって、これは魅力的な約束だった。ラコタ族は、白人入植者や合衆国軍から受けた激しい暴力に応える形で、ゴースト・ダンスを独自に改変した。彼らは様々な象徴が描かれた白い「ゴースト・シャツ」を身につけるようになり、それが弾丸から身を守ってくれると信じたのである。
宗教運動の弾圧
1890年8月、ダニエル・F・ロイヤーがパインリッジ管理事務所の責任者に就任した。一部の連邦代理人や役人がゴースト・ダンスの実践に比較的寛容だったのに対し、ロイヤーは、インディアンたちがあまりに好戦的になり、その行動が合衆国政府によるラコタ族「文明化」の数十年にわたる努力を台無しにしかねないと確信していた。インディアン管理局(BIA)が「紛争を起こす」インディアンのリストを求めると、ロイヤーはゴースト・ダンスの影響力あるメンバーのほとんどをリストの上位に据え、軍に出動を要請した。
11月、合衆国軍は宗教運動の拡大を封じ込めるため、ラコタ保留地に展開した。ある資料によれば、これは1865年の南北戦争終結以来最大規模の連邦軍の動員だったという。合衆国政府にとって最大の敵となったのが、強大な酋長シッティング・ブルだった。精神的指導者として、彼は1876年にラコタ族と北シャイアン族を率いてリトルビッグホーンの戦いでアメリカ軍を破っていた。彼自身はゴースト・ダンスを実践するメンバーではなかったが、その伝説、影響力、そして政府への公然たる抵抗ゆえに、排除の対象となった。ジェームズ・マクラフリン少佐は、宗教運動を可能にした役割を理由に、シッティング・ブルの逮捕を決断した。
12月15日、マクラフリンは43人の部族警察官をシッティング・ブルの小屋へ派遣した。酋長は従ったが、彼の支持者たちは指導者を戦わずに手放すつもりはなかった。激しい銃撃戦が勃発し、おそらく9人のハンクパパ族が死亡した。後に判明したことだが、死者の中にはシッティング・ブル本人も含まれていた。
シッティング・ブルの死と紛争の激化
シッティング・ブルの死は、保留地での生活に反対していたラコタ族の心に恐怖を植え付けた。数千人のインディアンがサウスダコタ州バッドランズに集結し、政府の抑圧者への攻撃に備えた。他の者たちはパインリッジへ向かった。そこではオグララ族の酋長レッド・クラウドが、流血を避けながらラコタの伝統を守るための交渉を試みていた。
ウーンデッド・ニーの戦いで捕らえられたスー族の指導者ビッグフット。写真では、雪に覆われた戦場に凍えて横たわっている。
ミニコンジュ族の指導者シタンカ――白人アメリカ人には「ビッグフット」として知られていた――は、パインリッジの仲間に加わり、紛争の平和的解決を見出す手助けをしたいと望んでいた。しかし彼は合衆国の秩序を脅かす人物とみなされ、マイルズ将軍は第7騎兵隊の一個中隊に、ビッグフットの一行を迎撃し、武器をすべて没収した上で、ネブラスカ州オマハ砦の軍事刑務所まで護送するよう命じた。
虐殺の勃発
1890年12月28日、ジェームズ・W・フォーサイス大佐率いる第7騎兵連隊が、パインリッジ管理事務所の北東約20マイルにあるウーンデッド・ニー川付近のミニコンジュ族の野営地に到着した。ビッグフットはフォーサイスの斥候を認め、抵抗せずに降伏すると伝えた。翌日、フォーサイスはミニコンジュ族との会合を開き、武器の没収作業を開始した。インディアンたちは近くの空き地に案内され、円形に集められ、連邦軍に包囲された。
1882年のシッティング・ブル
フォーサイスは明言した。ミニコンジュ族はすべての武器を差し出せ、と。ビッグフットは躊躇したが、和平の証としていくつかの武器を提出した。フォーサイスはこれに満足せず、人々と野営地の徹底的な捜索を命じ、大量の武器弾薬が発見された。執拗な捜索はミニコンジュ族の一部を激怒させた。一人のインディアンがゴースト・ダンスを踊り始め、他の部族民に儀式への参加を呼びかけた。彼は、聖なるシャツを着れば全員が弾丸から守られるのだと主張したのである。
決定的な瞬間が訪れた。一人の兵士が、耳の聞こえない部族員から武器を取り上げようとした。彼は命令に従わず、もみ合いの中で武器が誤って暴発した。この瞬間、騎兵隊全体が発砲を開始した。部族の人々には自衛する手段がなかった。直前に銃を差し出していたのだから。短時間のうちに数十人のミニコンジュ族が射殺され、ビッグフットも犠牲者の一人となった。女性や子どもの中には現場から逃げ出し、近くの谷に身を隠そうとする者もいた。しかし、あらかじめ配置されていた連邦軍のホッチキス砲が、毎分50発という速射で罪のない人々を砲撃した。ライフルの射程圏外へ逃れたインディアンたちは馬で追跡され、そして殺害されたのである。
虐殺の結果
ウーンデッド・ニー虐殺は、合衆国と平原のインディアンとの間の最後の大きな武力衝突となった。ゴースト・ダンスの信仰は消滅し、ウォヴォカ自身が族人に「今開かれている唯一の道――白人の道」に従うよう懇願した。忘れてはならないのは、1973年2月、約200人のアメリカインディアン運動(AIM)活動家が、パインリッジ保留地における市民権侵害の継続を世間に警告するため、ウーンデッド・ニーの村を占拠したことである。インディアンたちは「独立オグララ・スー・ネーション」を宣言し、合衆国連邦政府がスー族議長の解任、すべてのインディアン条約を尊重する宣言、そして全国でのインディアン待遇の改善を行うまで退去を拒否した。
ウーンデッド・ニー虐殺後の遺体埋葬。アメリカ兵たちがインディアンを共同墓所に並べて葬っている。
連邦軍は71日間にわたりこの地域を包囲した。数百件の逮捕が行われたものの、活動家たちは、合衆国によるアメリカインディアンの権利と主権への度重なる侵害に世間の注意を向けさせるという目的を達成したのである。