「われわれが採用している政治制度は、隣国の制度を模倣したものではない。われわれは他者を模倣するどころか、むしろ他者の模範となっている。その名は? 権力が少数者ではなく多数の手にあることから、この体制は民衆の力、すなわちデモクラティア(民主政)と呼ばれる」――紀元前431年から430年の冬、アテナイの指導者ペリクレスはこう語った。スパルタとの戦い、ペロポネソス戦争(前431~前404)で命を落とした戦士たちを悼んで捧げられた演説である。この演説は民主主義に関する最も有名な頌歌とされている。しかし、そのうちどこまでが真実だったのだろうか。
言葉よりも行為を
ペリクレスの演説は――少なくとも古代の歴史家トゥキュディデスが自由な筆致で伝える限りにおいて――皮肉めいた謙遜から始まる。倒れた者たちの偉業に対して、言葉が何を付け加えられようか。それでもなお、先人たちが定めた慣例には従う、というのである。
まず彼は祖先たちを回想する。彼らは常にアッティカの地を侵略者から守り抜いてきた。父祖の世代、つまり直前の世代はさらに多くの賞賛に値する。受け継いだ力をさらに増大させたからだ。「しかしそれ以上のものを、ここに加えたのはわれわれ自身、現在の世代なのである」。周知の事実を繰り返すのは無駄だとしながらも、「どのような制度と政治体制によってわれわれは今日の高みに達したのか。また、どのような振る舞いによってこの偉大さが生まれたのかを、まず明らかにし、それからこれらの戦士たちへの賛辞に移ろう」と述べる。
こうしてペリクレスは、自ら「頌歌」と呼ぶ讃辞を始める。「われわれが採用している制度は、隣国の制度を模倣したものではない」。アテナイの体制の独自性を強調するのは正当な指摘だった。この体制では、他のどの制度よりも多くの人々が権力に参与していた。近代の批評家たちは、古代の民主政が女性や奴隷、在留外国人(メトイコイ)、そして未成年者を排除していたことを非難してきた。
しかしそのような批判は、完全に時代錯誤である。確かに、ギリシア語で「ポリスに参加する」と表現される権利を持ったのは少数派だった。推定総人口25万人のうち約3万人である。だが、完全な市民権を持つ市民の割合が15%に達した西洋の国家が現れたのは、19世紀になってからのことなのである。
法の前の平等
続いてペリクレスは、民衆の力がもたらした成果を列挙する。第一は法の前の平等である。「法律によれば、私人間の争いにおいて、誰もが平等な地位を有する」。ソロンの時代(前594年)以来、最下層の市民階級であっても民会法廷に座る権利を持っていた。
しかし、経済的に恵まれない市民が実際にその権利を行使できるようにするため、ペリクレスは日当の支給制度を導入していた。「公職に就く者を選ぶ際、人はその属する集団ではなく、個人の資質によって評価される」。
つまり公職への任命にも平等が及んでいた。オランダ憲法第3条が基本権として定めているのと同じ平等である(興味深いことに、この原則に従わない唯一の存在は国家元首である)。「貧困ゆえに名声がないという理由だけで、人が排除されることはない。国政のために何かを成し得る限りにおいては」。こうしてすべての人は市民として対等だった。贈収賄や扇動家による欺瞞を防ぐため、公職はくじ引きによる抽選で割り当てられるのが望ましいとされた。さらに、陶片追放(オストラキスモス)と呼ばれる制度により、過度に支配的になった政治家は10年間の退場あるいは追放を受ける可能性があった。
異論の余地
演説を続けるペリクレスは、民主政が生み出した開放的な風土を称賛する。「市民が気ままな振る舞いをしても、われわれは怒らないし、害こそないものの不快な、非難の眼差しを向けて相手を苦しめることもしない」。アテナイ人はスパルタ人とはまるで違う、水の中に映る太陽のように明るく生きることができたのである。
異論にも余地があった。プラトンのような民主政の敵対者でさえ、アテナイで平然と学園を開くことができた。デモステネスは正しく指摘している――スパルタでは支配体制に疑問を呈しようなど思いもよらないことだと(『レプティネス弁』)。アリストファネスの喜劇が民主政の指導者や諸制度に対して浴びせた率直な批判も、笑いと賞品という形で報われていた。
ペリクレスは言う。「われわれは自分の道を自由に歩みながらも、公共の場における法を畏敬の念をもって守る」。法への敬意は、アテナイ民会法廷に残された弁論からもうかがえる。ちなみに暴力の水準は決して高くなかった。アテナイは、家族間の争いを解決するために刺突武器を持ち歩くような中世の都市ではなかった。
使われる「武器」といえば、たいてい石や陶器の破片だった。アテナイは単純に陶器産業の中心地だったのである。後世には盗賊の巣窟として悪名高いことになる農村部さえ安全で、農場の建物が要塞化されるのは4世紀になってからだった。
公共の場での暴力も避けられていた。アテナイは残酷な公開処刑を好まなかった。死刑囚は監獄の中で毒草、ドクゼリを飲ませられて死んだ。後にローマの円形闘技場で行われたような猛獣との見世物は存在しなかった。
多忙な市民たち
ペリクレスにとって、民主政のもとで市民が節度をもって振る舞うのは自明のことだった。彼らは僭主に怯えるのではなく、「その時々の役職者に、そして法律に、とりわけ抑圧された者を救うために存在するすべての法律に、さらには、これを破る者に公衆の面前で恥をもたらす不文律に服従する」のである。
役職者に付された「その時々の」という言葉は、政治職の任期が一般に1年を超えなかった事実を示している。30歳以上の市民約2万人のうち、毎年約1200のポストが埋められ、急速な入れ替わりがあった。さらに「勤務日」には約2000人の民会裁判官が必要だった。
つまり毎年、アテナイ人の6人に1人が何らかの公職を担っていたのである。その上、民会は年に40回開かれ、約3万人の市民の誰もが意思決定に参加し、イソゴリア(平等な発言権)に基づいて演壇に立つことができた。古代においてアテナイ人が忙しい人々として知られていたのも無理はない。
ただし、鳴らされていたのは市民の義務の鐘だけではない。演説の残りの部分で、ペリクレスはスパルタ式の質素な生活とアテナイの豊かな生活を対比させる。民主政とは一年中続く祝祭でもあった。少なくとも一年の3分の1は、すべての人に開かれた祭りがあった。
富裕な個人に手柄を見せびらかされないよう、民主政のポリスは祭りの運営を引き受けていた。公共奉仕(レイトゥルギア)として、劇の上演や軍船の装備は富者に委ねられた。上演は宗教的祭礼、とりわけディオニュソス祭の一部だった。
共同体全体が参加できるよう、ポリスはそのために設けられた劇場基金から観覧料を支払った。この文化的補助金は、近代の「福祉国家」が行っている、あるいは近年まで行っていた施策をはるかに超えるものだった。
美と偉大さ
世界のすべてがアテナイに集まってくる、とペリクレスは説明する。近くからも遠くからも産物が運ばれてきた。アテナイは軍事的にも開かれていた。「われわれが敵と異なる点は、戦争の遂行にもある。それはこういうことだ。われわれはポリスをすべての人に開放し、時折外国人を追放することで、敵に利用されうるものを目撃させない、などということはしない。われわれは軍備や策略よりも、自らの行動意欲を頼みとする」。
民主政は、自分たちの立つ位置を知っている市民たちの力に依拠していた。スパルタ人との対比は徹底していた。あちらでは少年たちが厳格な教育制度によって鍛えられる。「しかしわれわれは、気楽な生活様式でありながら、同じ危険に少なくとも等しく立ち向かう。(…)だがそれだけではない。われわれは美を愛するが、質素さを保つ。知恵を愛するが、気弱ではない。(…)われわれは自ら判断を下すか、問題を熟考する。議論が行動の妨げになるとは考えないからだ。いや、有害なのは、必要な行動を起こす前に十分な情報を得ていないことなのである」。
つまり討議は民主政の一部なのである。それは無駄な遅延ではなく、より良い決断へと導くものだ。アテナイ人は勇気と熟慮を兼ね備えていたが、他の人々(スパルタ人)の場合、「無知が軽率さを生み、熟慮はためらいを生む」。
「要するに私はこう宣言する。このポリスは全体としてギリシアのための教育である。われわれのもとでは、私見によれば、一人ひとりがほとんどあらゆる方向に、心地よく自立した人間へと発展できる。そしてこれがこの場のための美辞麗句ではなく事実であることは、まさにこのポリスの力によって証明されている」。
ここで現代の民主主義者は眉をひそめるだろう。民主政の優越性の証明としての「力」とは? しかし民主政と帝国主義の間に否定できない結びつきがあることも事実だ。フランス革命は人民を武装させ、大陸軍(グランド・アルメ)へと送り込んだ。
そして19世紀こそ、植民地主義的国家が自国の体制を民主化していった時代ではなかったか。第一次世界大戦中には、ペリクレスの演説からの愛国的標語を掲げたバスがロンドンの街を走っていたほどである。
蔑視から模範へ
1800年頃まで、アテナイの民主政は軽蔑をもって語られるだけだった。識字エリートはプラトンの否定的評価を拠り所としていたからだ。1794年になってもなお、イギリスの詩人ワーズワースは友人に弁解がましく書き送っている。「私はデモクラットと呼ばれる忌まわしい類の人間に属しています」と。
19世紀から20世紀にかけて、古典期アテナイは文化的のみならず政治的にも模範となった。古代の民主政はナチズムへの対抗手段としてすら用いられた。反国家社会主義知識人監視委員会のメンバーだったD・ルーネンは、小冊子『自由のギリシア的基礎』を著した。
ところが批評的な1960年代から70年代には、アテナイの民主政を、女性を排除し、奴隷制を当然視し、同盟市を容赦なく抑圧した体制の、言葉だけの飾りにすぎないと暴き立てることが学界の流行となった。そしてこの「寛容な」アテナイは、前399年には批判者ソクラテスを処刑したのではなかったか。しかしその見方は、ソクラテスが政治的な怪物アルキビアデスと、1500人の市民を粛清した三十人僭主の指導者クリティアスの師匠だったという事実を無視している(この弟子プラトンは賢明にも触れないでおいたのだが)。
I・F・ストーンは『ソクラテスの裁判』で、この事件についてより冷静な見方を提示した。そしてイスラエルの歴史家ガブリエル・ハーマンは2006年、古代の民主政がより高い道徳性とより文明的な振る舞いを植え付けていたことを実証してみせた。アテナイの民主政は、単なる一つの言葉以上のものだったのである。