世界中の数多くの神話や物語には、ヘビが重要な役割を果たしています。時々、これらの伝説の生き物は普通のヘビの形をとることがあります。またある時は、彼らは魔法のような、あるいは陰惨な姿をとります。長い間、蛇神は善と悪の両方と関連付けられてきました。彼らは生と死、そして創造と破壊を象徴するようになりました。
北欧の蛇神ヨルムンガンド
北欧神話では、ロキと巨人アングボアとの秘密の結婚により、ヘル、フェンリス、ヨルムガンドルが生まれました。ロキはできるだけ長く子孫を隠しましたが、彼らの成長は非常に早く、生まれた洞窟に隠れておくことができませんでした。
オーディンはフリドスキアルフの超自然的な玉座に座っている間、ロキの子孫を恐れていました。しかし、オーディンは危険を排除したかったので、ヘルヘイムとすべての死者（選ばれた者たちが殺されるのを恐れた）の管理をヘルに与え、ヨルムガンドルを海に投げ込みました。そこで蛇は尾を食べるウロボロスのように、ミッドガルドと呼ばれる場所まで膨れ上がりました。
トルス・ミッドガルズ言語の歴史
ある日、トールとテュールはヒュミルに会いに行きました。主人はソーが夕食に二頭の大きな牛を食べているのを見て、翌日釣りをすることに決めました。ソーは宿主を助けることにしましたが、餌を拾わなければなりませんでした。その後、雷神はホストの最も優れた雄牛、ヒミンブリオター（「ブレイカー」）を殺しました。それから彼は雄牛の頭を切り落として漕ぎ始めました。
彼らが海に進むと、巨人トールはいつもの釣り場を通り過ぎたと警告しましたが、神は聞き入れませんでした。代わりに、ヒュミルは彼らに、もしミッドガルドの蛇に出会ったら危険にさらされるかもしれないと警告した。トールは彼を無視し、巨大な蛇を越えたと思うまで漕ぎ続けました。
トールは牛の頭を餌にしてヨルムガンドルをふるいにかけた。雷神が釣りをしている間、巨人は朝食のために二頭のクジラを捕まえました。その後、トールは宿主の帰還要請を拒否し、ヨルムガンドルが噛むのを待ちました。彼はそれが気に入らなかったが、調整しなければならなかった。ソーはぎくしゃくとしたとき、力の限り引っ張りました。
巨大な嵐がどこからともなく発生し、ソーは自分の抵抗にミッドガルドの蛇がいることに気づきました。ヨルムガンドルを海から引き上げようとしたトールの硬直した足がボートを突き抜け、やがてミズガルズの蛇の頭が現れました。ソーはヘビを殺すためにハンマーを取り出しましたが、巨人はボートを救うために釣り糸を断ちました。
獲物を失ったソーがヒュミルをハンマーで殴ったとき、ヨルムガンドルは沈んだ。戦いで巨人は海に投げ出されたので、泳いで岸に上がり、ソーがクジラを乗せたボートを浜辺に運んでくれるのを待ちました。しかし、その代わりに彼らはクジラとボートに乗って家で食事をしました。
メソポタミアの蛇神と女神
ニンギシュジダ
このシュメールの神は魅力的な人物です。人々は彼が農業や裏社会と何らかの関係があると考えていました。しかし、彼のシンボルは木の根のように見える複雑な蛇です。彼の名前は英語で「良い木の主」を意味するため、この描写は彼の全体的なテーマに適合します。
枝に巻き付いた大蛇バスムの像も、ニンギシュジダに関連するもう 1 つの兆候です。ご想像のとおり、これはヘルメスのカドゥケウスに非常に似ていますが、この 2 つに関連性はありません。
一方、バスムは翼と後ろ足を持つ巨大なヘビであると言われています。彼らの名前は大まかに「毒蛇」を意味し、再生、死、そして死を象徴しているようです。この神聖な生き物は、メソポタミアで豊穣の女神と誕生の象徴となりました。これを念頭に置くと、バスムは、棒に巻きついた蛇、または接続された 2 匹の蛇のように見える場合、ニンギシュジダの兆候です。また、ニンギシュジダ神はアルコールと密接な関係があるため、ニンギシュジダ神という名前の木がブドウの木を意味するのではないかと考える科学者もほとんどいません。
ムシュッス
「猛烈な蛇」という意味の名前を持つこの蛇の精霊は、世界を相手にすることを恐れていなかったことがわかります。ムシュスは、バビロンのイシュタル門（現在はイラクのヒッラ）で見られた奇妙な生き物です。長い首、角、二股に分かれた舌を持ち、体は細くて犬のような姿をしています。
ムシュスは何よりも守護霊として見られていた。マルドゥクが戦いでバビロニアを破った後、それはバビロニアの主神マルドゥクに非常に近かった。
エジプトの蛇神と女神
エジプト神話では、蛇の神々が示すように、蛇には多くの意味と解釈があります。ヘビは警戒心が強いと同時に、致命的な噛みつきをするため有害です。古代エジプトの蛇神には、その高低が含まれています。
ワジェット
彼女はエジプトのコブラの誕生と子供の女神です。その後、ワジェトはファラオの保護と関連付けられました。彼女は常に攻撃する準備ができているかのように、フードを常に広げています。ワジェトのこの解釈は、ファラオの部門としての彼女の義務、または王国を保護し管理するファラオの義務と関連付けることができます。
他の女神の画像では、下エジプトのナイルデルタ地域で赤い冠（デシュレットとも呼ばれる）をかぶっている姿が描かれており、彼女はその守護神の一人となっている。ワジェツ・デシュレットさんは、この国の主権者を気にかけているとほのめかしている。ワジェトは、ハトホル、セクメト、バステト、ラエト、ムトとともに、「ラーの目」に登場する女神の一人です。目の描写はデシュレットを持った蛇のようです。
ネヘブカウ
ネヘブカウは先史時代のエジプトの神であり、レネナットの息子です。世界の創造後、この蛇神はエジプトの太陽神ラーと関連付けられました。蛇が永遠の象徴であるように、彼は永遠です。ネヘブカウは冥界の守護者であり、マアト神の宮廷であると考えられています。
42 の下位の神々が、オシリスの「心臓の計量」で判断するのを助けました。死者の書の章には、これらの神々とその領土が示されています。埋葬された蛇の神であるネヘブカウがラーの跡を継いで天の王となった。
ルネヌテット
トナカイの実の見た目はワジェッツよりも不安定です。エジプトの神にはいくつかの姿があります。彼女をライオンの頭の女性として示す画像もあれば、ヘビまたはコブラの頭の女性として示す画像もあります。さらに、彼女はダブルブレストの頭飾りやソーラーパネルを着用していました。
トナカイの実は見た目に騙されていますが、冥界では彼女は火を吐く巨大な蛇です。トナカイの実は、一目見ただけで男性の心を止めることができます。彼女は冥界を守る大蛇ネヘブカウの母親でもある。トナカイの実は、呪いから守るために赤ちゃんに隠れた名前を与えることもありました。トナカイの木の実は母親のような存在であり、「彼女は育てる」という形容詞が適切です。
アペプ
アペプは「混沌の王」または「死の神」であり、初期のエジプトの神の一人です。彼の表現は巨大な邪悪な蛇のようです。他のバージョンでは彼はワニです。爬虫類としてのアペプの描写は両方とも同じように翻訳されており、ワニはヘビのようなものでした。どちらも再生の強力な象徴でした。
古代エジプト人は、アペプは地球が創造される前から存在し、混沌の怪物であると信じていました。ラーは宇宙の均衡を維持するために毎晩アペプと戦いましたが、アペプは常に再び立ち上がりました。
メレツェゲル
メレツェゲルは慈悲と懲罰の女神であり、死者を見守り、墓泥棒を罰しました。彼女に危害を加えたり、ネクロポリスを軽視した者は失明し、ヘビに噛まれました。トラブルメーカーは「沈黙を愛する彼女」を意味する名前の神から学ぶだろうと思うかもしれません。メレツェゲルはテーベのネクロポリスを守っていた。古代エジプトでは、彼女は地元の蛇の女神でした。エジプトの蛇崇拝は新王国時代（紀元前1550年～紀元前1070年）を通じて栄えました。
ヒンドゥー教の 5 つの蛇神と女神
ナーガは、ヒンドゥー教の神話に登場する、半分人間、半分蛇の天体です。ヒンドゥー教では慈善の神として愛されると同時に、恐ろしい敵でもあります。ナーガは水と富の保護に関係しています。
アディシェシャ
アディシェシャは、タクシャカ、ヴァスキ、そして100匹以上のヘビの長兄です。彼はしばしばヴィシュヌ神と一緒にいます。二人は兄弟として生まれ変わりました。アディシェシャは終末においても変わらないと伝えられている。シェシャは不滅です。惑星はナーガの鎧の下にあると考えられています。
マナサ
人々は蛇のような姿をしたこの女神を崇拝し、豊饒と富をもたらすことで知られていました。マナサさんの写真には、子供を膝に乗せて蓮の上に横たわっている彼女の姿が写っている。ヴァスキの妹である彼女は、アディシェシャ、タクシャカ、そして彼女の息子アスティカと親戚関係にあります。
アスティカ
アスティカは賢者ジャラトカルと蛇の女神マナサ・デヴィの息子です。アスティカさんは、クル王ジャナメジャヤの父親がヘビに噛まれて死んだ復讐をするために、ヘビの犠牲者を止めたと伝えられている。クールは鉄器時代 (紀元前 1200 ～ 900 年) のインディアン部族連合でした。デリー、ハリアナ州、パンジャブ州がクール州を構成します。アスティカは、ナーガスの君主でインドラの友人であるタクシャカを救出し、王にヘビ迫害を止めるよう求めた。現代のヒンズー教、仏教、ジャイナ教はナーガ・パンチャミを思い出します。
カリヤ
ナーガは普通のヘビではありません。 100頭の蛇紋岩のようなドラッグです。カリヤは人間も鳥も避ける有毒な川に住んでいました。カリヤは、蛇を嫌うヴィシュヌ神の黄金の翼を持つヴァハナ、ガルーダを恐れていました。クリシュナ神は川からボールを取り出すときに蛇と戦いました。クリシュナは勝ち誇って、フルートを吹きながらカーリヤのフードの上で踊りました。
ヴァスキ
もう一人のナーガ王はシヴァの友人です。シヴァはヴァースキをとても愛していたので、それをネックレスのように身につけていました。ヴァスキのナガマニ宝石も重要な特徴です。この宝珠は蛇神としての優れた地位を示している。アフリカ、アジア、南アメリカでは、ヘビの咬傷はナガマニ（コブラパール）で治療されます。ナガマニは、輝く緑または黒の石です。
ギリシャの蛇神と女神
ハイドレン
有名なギリシャの英雄ヘラクレスは、この怪物をケーキのように見せました。ヘラはエウリュステウス王のための 12 の作品の 1 つでヘラクレスを殺すためにヒュドラを作りましたが、人々はそれが 9 つの頭を持つ巨大な海蛇だと考えました。
最も有名な古代ギリシャ神話の 1 つは、ヘラクレスの 12 の作品の物語です。ヘラは父親の正妻として、この悲しい英雄を妻とその子供たちを殺害して自殺させました。要約すると、ヒドラの問題は息が史上最悪で、9つの頭では足りないかのように、ヘラクレスが一度切り刻んだとき、代わりにさらに2つの頭が芽を出したことでした。したがって、不死であることが巨大な海蛇の異常な行動と関係がある可能性があります。
ヘラクレスは甥のイオラウスに助けてもらうことができて幸運でした。イオラウスは印を使ってヒドラの切り株を切り、これ以上頭が生えないようにしました。それに、アテナはこの家族の戦いにおいて間違いなく異母兄弟の側にいた。以前の戦いで彼女がヘラクレスに与えたアテナの黄金の剣を使えば、ヘラクレスは同じ方法でヒドラを殺すのに十分なダメージを与えることができました。
アスクレピオス
アスクレピオスは、ホメーロスのイリアスでは普通の男として始まりましたが、医学に長けていたため、古代ギリシャでは神になりました。彼は単なる医者でしたが、アポロンと人間の王女の息子であるため、ほとんどの人は彼を神だと思いました。そして、ゼウスが医者、特に医者である神々を好まないことは、アスクレピオスにとってひどいことでした。そこでゼウスは、人々を永遠に生きさせることを恐れて、アスクレピオスを殺しました。アポロは、息子を殺した落雷を引き起こしたサイクロプスを倒してゴールに到達しました。
アスクレピオスについて最も有名なことは、彼が父親であったことでも、早世したことでもありません。代わりに、それは彼の薬のスティックでした。それは蛇が巻き付いた小さな枝でした。アスクレピオスの杖は、ヘルメスのカドゥケウスよりもはるかに単純で、2 匹の蛇が巻き付いていて、一対の翼が付いています。しかし、現代医学では、カドゥケウスとアスクレピウスの杖は同じように使用されます。
ギリシャ神話では、蛇は神からの使者であり、生と死の象徴です。ヘビは不死の象徴としてもよく見られました。このことについては、恐ろしいゴルゴンと巨大なヒドラについて話すときにさらに詳しく話します。
ゴルゴネン
3人の邪悪なモンスター女性とは、ステンノ、エウリュアレ、メドゥーサです。古代ギリシャ人はゴルゴンを醜くて危険な存在として恐れていました。彼らは銅の手と金の翼を持っていたと言われています。
メドゥーサの歴史は知られ、議論されていますが、彼女は人間として生まれたため、ゴルゴンの中で唯一不死ではないことは誰もが知っています。しかし、頭がヘビでいっぱいの彼女の姉妹とは異なり、メドゥーサが美しい定命の者から残酷な蛇の動物に変わったことは、ヘビが生き返ることができることを示していると考える人もいます。彼女に起こったすべてのことの後、人はメドゥーサの蛇が彼女にもう一度チャンスを与えてくれることを願うことしかできませんでした。
韓国の蛇神 - エオプシン
韓国の民間伝承では、エオプシンは富と貯蔵の神です。神話では、彼女はヘビ以外にも、ヒキガエルやイタチなど、さまざまなものです。エオプシンは人間の形をとることもありますが、これはめったに起こらず、特定の状況でのみ発生します。
ほとんどの場合、蛇の女神は屋根の上に住んでいます。家の他の場所でエオプシンが見つかった場合は、悪い兆候です。これは、家の物理的および社会的安定が悪化することを意味し、彼女にはもはや滞在する理由がありません。後見人は独立していると見なされ、自分のことを行うことで知られていますが、人々は依然として彼女に贈り物をすることで彼女を幸せにしようとします。
チルソン・ボンプリは、オプシンは他の7人の韓国の女神の母親であると述べています。彼女は家と世俗的な品物の守護者でもあります。蛇の形に人間の耳がついた黒い蛇と言われているので、屋根裏にこの蛇が隠れているのを見つけたら、放っておいたほうがいいでしょう。
ケツァルコアトルはアステカの春の蛇の神でした
ケツァルコアトルは、人間を創造し、陸と空を分ける神であると信じられている羽の生えた蛇についてのアステカ神話です。最古の記録によると、この蛇神は雨と水の神であるトラロックと近縁であり、彼の元々の領域は植物であったことが示されています。
アステカ時代（西暦 1100 ～ 1521 年）、祭司の神としてケツァルコアトルの崇拝が行われました。彼は神と人間を繋ぎ、多くの職人の守護者でした。また、他の蛇神と同様に、この羽のある蛇は生、死、再生を擬人化したものと見なされていました。
ケルトの蛇の女神 - コラ
コッラはケルトの女神で、生、死、豊饒、そして地球を表します。絡み合った二匹の蛇はこの蛇の女神を象徴しており、彼女のテーマには再生と精神的な変化が含まれています。彼女の物語の1つは、彼女の死について残っています。アイルランドにはヘビがいなかった。いいえ、聖パトリックはアイルランドから「蛇を追い払った」のです。多くの専門家は、聖パトリックが獣を排除しなかったと信じていますが、この物語は、キリスト教がケルトとドルイドの信仰をどのように抑圧したかを示しています。
コラの最も重要な現れであるアイルランドにヘビがいないことは、キリスト教が古代の宗教と女神への信仰に取って代わったことを示唆しています。しかし、コラは消えなかった。聖パトリックはアイルランドを横断してダーグ湖のケルトの女神を追いかけた後、彼女と対峙しました。飲み込まれてから2日後、彼は自らの首を切り、彼女を石に変えた。彼女の死と変身は、彼女の生涯の終わりを意味します。
レインボースネークはオーストラリアの創造的な蛇の神です
オーストラリア先住民の神話では、虹の蛇は最も重要な創造神です。さらに、一部の文化では天気の神として崇められています。それは、古代芸術における彼らのイメージが虹のように見えるからです。
「虹の蛇」は、人類学者がオーストラリア全土から生命を生み出した巨大な蛇についての同様の話を聞いたときに思いついたキャッチフレーズであることに注意することが重要です。人々や国家にはさまざまな創造の物語があり、それぞれに命を与える蛇の名前があります。しかし、どのような話をしても、水が虹の蛇がもたらした生命の源であることは明らかです。一部の文化では、この蛇が宇宙を創造したとも言われています。他の人は彼らを男性か女性のどちらか、またはどちらでもないと見ていました。
歴史によると、ニジヘビはある日目覚めるまで、何千年も地下で眠っていました。大蛇が動くにつれて、地球上の土地が形を作り始めました。他の動物たちは行先で目を覚ました。人々はヘビが水域に住んでいると信じていたため、ヘビは水と季節の変化の両方の象徴となっていました。
結論
過去にも現代にも、神秘的な蛇に関する物語があります。人々は何百年もの間、海や湖で巨大なヘビやヘビに似た怪物を見たと言われてきました。多くの海洋科学者は、私たちがまだ知らない深海に生物が存在する可能性があることに同意していますが、まったく新しいタイプの海虫の証拠を発見した人は誰もいません。ほとんどの場合、奇妙なものが水面を泳いでいるのが見られます。それは、海草の塊、浮いている丸太、空中に飛び出すネズミイルカの列、巨大なイカ、サメ、アシカなどです。