アフリカ大陸の北西端に位置するモロッコは、ヨーロッパからわずか数キロしか離れていません。何世紀にもわたり、この国は二つの大陸を結ぶ架け橋として機能してきました。この特別な地理的条件により、モロッコは実に多様な文化的影響を受けてきました。先住民であるベルベル人、サハラ以南のアフリカ系ユダヤ人、ローマ人、フェニキア人に始まり、その後アラブ人が到来し、さらにポルトガル人、スペイン人、最後にはフランス人がこの地を訪れました。こうした異なる民族との交流は、モロッコの文化全体に深い足跡を残し、とりわけ神話、民話、伝説の中に色濃く反映されています。
モロッコの文化にあふれる神話や伝説には、魔法の物語、愛と恐怖の逸話、壮大な英雄譚が満ちあふれています。その起源は今や時の彼方に失われていますが、これらの物語は事実と虚構が織り交ぜられたものです。神話、伝説、そして真実の物語が絡み合うことで、モロッコには豊かな口承文学の伝統が育まれてきました。
モロッコの神話や民話は地域によって大きく異なります。各地域の物語は、多くの語り部たちによって語り継がれる中で、それぞれが独自の要素を加えてきた結果生まれたものです。モロッコの民俗学はまるでモザイクのようです。一つひとつはそれだけで美しい小さな断片ですが、組み合わさって初めて意味をなし、色彩豊かで完全な一幅の絵となるのです。モロッコの神話には普遍的なテーマも数多く含まれています。多くの民話には旅や野生動物が登場し、イスラーム、家族、そして敬意といった徳を中心としたテーマが描かれています。
アイシャ・カンディーシャ――水辺に潜む美しい魔女
アイシャ・カンディーシャは、モロッコ北部の民話に登場する女性の神話的存在です。ジン（精霊）に似ていますが、彼女自身の個性も併せ持っています。アイシャ・カンディーシャは、ラクダやヤギのような動物の蹄を持つ美しい若い女性として描かれます。彼女はその驚くべき美貌を使って地元の若者を誘惑し、彼らを狂気に陥れたり殺したりすると言われています。誘惑の方法は美貌によるものか、あるいは配偶者のふりをするかです。別の伝承では、無防備なハイカーのふりをして犠牲者を待ち伏せるのだとも語られています。実際、北部の国道を走る多くのトラック運転手が、彼女に出会ったと主張しています。
一部の研究者によれば、「アイシャ・カンディーシャ」という名前は東方起源だといいます。この神話上の存在を北アフリカにもたらしたのは、フェニキア人の植民都市ではないかと考えられています。その後、彼女は悪しき性質と水域との結びつきを保ちながら、モロッコやイスラームの伝統に溶け込んでいったのです。研究者たちはまた、アイシャ・カンディーシャの夫であり相棒とされるハンム・カイヤーは、カルタゴの神ハンモンから着想を得た可能性があるとも指摘しています。
アイシャ・カンディーシャの起源については近年、実在の歴史上の人物に由来するという説も提唱されています。それによると、彼女の原型はエル・ジャディーダ出身のモロッコの伯爵夫人です。ポルトガル人が彼女の夫と家族を殺害したと言われ、その悲しみゆえに、今日恐ろしい存在として語られるようになったのだそうです。伯爵夫人はポルトガル兵を誘惑することで彼らを打ち破り、待ち伏せしていたモロッコ軍の兵士たちがその兵を討ち取ったと伝えられています。多くの人々は彼女の善性を信じて敬っており、ろうそくを灯したり、ヤギや雄鶏などの動物を捧げたりします。
地域ごとに異なる姿
彼女に関する描写や特徴は、地域によってさまざまです。この神話的存在は一般に、水源のある場所に棲むと信じられています。タンジェでは海だとされ、テトゥアンではマルティル川、ベニ・アフセン（アラブ系モロッコの部族）の間ではセブー川、フェズでは排水路に住むと信じられています。
前述のように、アイシャ・カンディーシャはその絶世の美貌で若者を誘惑し、狂わせるか命を奪うとされます。ベニ・アフセン部族の間では、彼女は針と鋼のナイフを恐れるという信仰もあります。同部族はまた、彼女にはハンム・カイヤーという夫または連れ合いがいると信じています。ドゥッカーラを含む国土の南部では、アイシャ・カンディーシャは「カハラジャ」という名で知られています。
ブフィス地方の伝承によれば、アイシャ・カンディーシャは黒い服をまとい、ラクダのような蹄の足を持っています。妊娠中の女性にとっては極めて不吉な存在で、彼女を見ると胎児を失うと言われています。また、アイシャ・カンディーシャにとり憑かれた人は、動物のように吠えたり鳴いたりするのだそうです。ブフィスの人々はさらに、彼女は「アイシャ」という名を持つ多くの女性ジンのうちの一柱にすぎないと考えています。スーダンのアイシャや海のアイシャなど、それぞれが独立した存在であると信じられているのです。
墓地のラバ――夜なき鎖の音
墓地のラバの伝承は、アトラス山脈の先住民ベルベル人の民俗に由来します。伝説によれば、彼女は呪われた動物です。アイシャ・カンディーシャと同様に、その姿は地域によって異なります。ある人々は、彼女は背後に重い鎖を引きずっているただのラバにすぎないと言います。一方、ギリシャ神話のケンタウロスのように半分人間で半分動物だと考える人々もいます。
伝説では、墓地のラバはもともと、夫を最近亡くしたばかりの未亡人でした。しかし必要な喪に服す期間が終わらないうちに、彼女は別の男と関係を持ちました。怒った神は彼女を呪い、その姿を変えてしまったのです。この呪いにより、女は昼の間は死者たちと共に眠りにつきます。日が沈むと、苦痛の叫び声を上げながら自らの体を掻きむしり、墓地を彷徨い歩きながら、背後に重い鎖を音高く引きずり回すのです。そして夜明けが再び訪れると、眠りの場所へと戻っていきます。
墓地のラバをめぐる物語は多岐にわたります。墓荒らしを殺すという話もあれば、時には男を背中に乗せようと誘惑し、地下へ連れ込んで食べてしまうという話もあります。別の伝承では、彼女は姿を変える能力を持つとされます。親族の姿をとって家々の扉を叩いて回り、男たちをさらって墓場で食らうというのです。ベルベルの先住民たちは、彼女の叫び声や鎖の音が聞こえると主張します。犠牲にならないため、男たちは墓地へ近づくことを避けるようになりました。
ブーケンシャ――子供たちを怖がらせる人食い鬼
おそらく民俗学において最も古い存在の一つであるオーガ（人食い鬼）は、ほとんどのモロッコの子供たちがよく知っている恐ろしいキャラクターです。ブーケンシャは、モロッコ版のトロール（鬼）といえます。「袋を持った男」という単純な意味しかありませんが、モロッコ人は子供たちを躾けるために、この鬼について最も恐ろしいイメージを描くことを惜しみません。彼は巨大で残酷な人間型の存在として描かれ、主に人肉、特に子供の肉を好んで食べます。伝説によれば、ブーケンシャは暗く恐ろしい孤立した場所、すなわち洞窟、山、森、沼地などに棲みついています。
物語の中でブーケンシャは、村々や街路を放浪する浮浪者として描かれます。子供たちは、彼があの袋を担いでいるのは子供を誘拐し、巣穴へ連れ帰って食べるためだと教え込まれます。ブーケンシャだけがモロッコの民話に登場する鬼ではありません。他にも「コ・コ・ブラ」や「ママ・グール」といった存在が知られています。
シャンハルーシュ――善悪入り混じる精霊たち
シャンハルーシュは、モロッコの民話のみならず、世界中の多くの文化で信じられてきた最も著名な超自然的な存在の一つです。こうした精霊への信仰は何世紀も前に遡り、その捉え方は人によってさまざまです。
シャンハルーシュは人間にも動物にも姿を変えられる精霊であり、人間に取り憑く能力も持っています。優しく慈悲深い精霊もいれば、邪悪で悪意に満ちた精霊もいます。この信仰自体は普遍的なものですが、精霊にまつわる物語は各地の民俗文化に強く影響されています。ある伝承では、これらの存在は超常的な力を持つ忌み嫌われる生き物として描かれ、洞窟や砂漠など薄汚れた場所に棲むとされます。人々に危害を加えるチャンスを決して逃さず、事故、不運、病気、死など、人々を襲うあらゆる災厄の責任を負わされるのです。そのため人々は、宗教的な言葉を読み上げることで精霊を怒らせないように努めてきました。
ブゲッタート――金縛りの悪魔
医学が金縛り（睡眠麻痺）を医学的状態と呼ぶようになる以前、モロッコの人々はこれを悪霊の仕業だと考えていました。人々は、眠っている人間を麻痺させて食らう悪魔「ブゲッタート」について、さまざまなバージョンを語り伝えています。ある説では、この悪意ある精霊は猫背の老人で、大きな目、若々しい髪、そして恐ろしく鋭い歯を持つとされます。別の描写では、邪悪に微笑む老魔女の姿をしていると言われています。
ブゲッタートは、人々が眠っている間に望まれない訪問を行います。モロッコの神話によれば、この悪霊は眠っている犠牲者を麻痺させ、その胸に乗り上がり、絞め殺し続けます。犠牲者は何が起きているのか意識しているのに、叫ぶことも、話すことも、動くこともできません。こうした発作の間、人は幻覚を見たり、実在しないものを感じたり聞いたりすることがあります。この状態はしばしばパニックと恐怖をもたらします。
ティスリット湖とイスリー湖の伝説――モロッコのロミオとジュリエット
かつてモロッコで話されていた主要な言語の一つがアマジグ（ベルベル）語です。アトラス山脈やいくつかの村では、今でも少数の先住民がこの言語を話しています。モロッコのあらゆる場所には、アマジグ語による深い意味を持つ名前が付けられています。アトラス山脈の町イムジルには、イスリー湖とティスリット湖という二つの湖があります。これはまさに「モロッコのロミオとジュリエット」です。この名前は、先住民が双子の湖に紐づけた伝説に由来しており、その伝説から祭りまで生まれました。
物語は典型的な禁じられた恋の物語です。百年ほど前、一人の少年と少女が恋に落ちました。問題は、二人が異なる部族に属していたことです。少年はアイト・ブラヒム部族に、少女はアイト・ヤザ部族の出身でした。さらに事態を複雑にしていたのは、この二つの部族が誓いを交わした宿敵同士だったということです。若い恋人たちは別れに耐えられませんでしたが、同時に両親に逆らうこともできませんでした。部族の伝統は当時も、そして今もなお、モロッコでは非常に重いものだからです。こうして二人の結婚は禁じられてしまいました。
その後どうなったのか。ある伝承では、二人は泣きすぎて死ぬまで泣き続け、その涙があまりにも多かったために合流して二つの湖を形作ったと言います。別の伝承では、涙が二つの湖を生み出し、離れて生きるくらいならと、二人は湖に身を投げたと語られています。少女の湖はティスリット湖と名付けられました。ベルベル語で「髪の房」を意味します。少年の湖はイスリー湖と呼ばれ、「花婿」を意味します。伝説では、二人は毎晩湖から現れて互いに会いに行くのだと言われています。
結婚祭りの誕生
今日でも、双子の湖は多くの観光客を惹きつけています。しかし何よりも、この湖は恋人たち、そしてもちろん結婚祭りの中心地となっています。伝説によれば、祭りを始めたのは二人の両親でした。子供たちの死は罪悪感をもたらし、若い二人の愛を讃えるために、彼らは結婚祭りを始めたのです。「婚約祭り」としても知られるこの祭りでは、若いカップルたちが集まり、その場で結ばれます。
祭りは9月に開催され、三日間にわたって続きます。毎年およそ五十組のカップルがこの祭りで結ばれると推定されています。双子の湖を訪れた際に将来の伴侶と出会ったと語る人々も少なくありません。結婚祭りは伝統的で活気に満ち、音楽、踊り、歌が融合し、太鼓の演奏も行われます。色鮮やかな衣装、料理、飲み物が祝祭をいっそう盛り上げます。真に部族的で伝統的なスタイルを守り、若い娘たちは両親に付き添われます。湖畔では多くのプロポーズが交わされるのです。
モロッコの神話と伝説が持つ意義
モロッコにおける語り部の伝統は千年以上の歴史を持ちます。ベルベルの部族や王たちがこの国を治め、香辛料と黄金の交易によって国は飛躍的に発展しました。多くの文化と民族が混ざり合う中で、語り部は文化的信念、神話、伝説を受け継ぎ保存する手段となりました。さらに、長い冬の夜の娯楽としての役割も果たしていたのです。
モロッコの神話はこの国の文化において重要な位置を占めていますが、人々の関心は急速に変化しました。グローバル化とテクノロジーの影響はとりわけ大きくあります。かつてはモロッコの街のどこにでも語り部の芸術が見られましたが、今日ではごくわずかな語り部しか残っていません。歴史的伝統を守り続けるため、一部の老舗の商人たちは自ら若い弟子たちにモロッコの神話や伝説を教える活動に取り組んでいます。
まとめ
伝統的な語り部の芸術、神話、伝説は、単なる歴史の記録ではありません。それらはこの国の過去、文化、伝統、遺産を覗き見ることができる窓なのです。モロッコの神話と伝説は、古代の人々を教え導く手段として、そして娯楽として、二つの側面から発展してきました。