「楽園アル・アンダルス」という神話を検証する
「学界は、楽園のようなアル・アンダルス像と、狂信的で後進的、そして虐殺的なスペイン像とを対比させてきた」
アル・アンダルスのキリスト教徒はどのようにして姿を消したのか――ここでは、モサラベと呼ばれた人々の暮らしと抵抗の歴史を追う。
711年7月19日、「グアダレテの戦い」として知られる決定的な戦闘が始まり、ヒスパニアは以後8世紀に及ぶイスラム勢力の支配へと門を開くことになった。西ゴート王ロドリゴは敗れ、半島に対する同王朝の統治は崩壊する。ムハンマドの死（632年）後に始まった目覚ましいアラブ勢力の拡大は、西方においてその頂点を迎えたのである。カリフ（預言者の後継者としてイスラム共同体の頂点に立つ存在）の軍隊は、わずか10年ほどの間に近東からエジプトまでを征服していた。
この体制は半島で数世紀にわたり続き、1492年1月2日、最後のアンダルス王国グラナダのムハンマド12世（キリスト教徒たちには「ボアディル」の名で知られた）がカトリック両王に城門の鍵を引き渡すことで終焉を迎えた。グラナダ市では現在も毎年この日を記念しているが、近年は一部の団体がこの行事を「排他的だ」と批判し、反対の声を上げている。こうした動きの背景には、専門家の間でも賛否があるものの、「アル・アンダルスはイスラム教・ユダヤ教・キリスト教という三宗教の理想的共存の模範だった」とする一連の研究が存在するためだ。
しかし、歴史家ラファエル・サンチェス・サウスは次のように指摘する。「アル・アンダルスを寛容の模範として掲げる者は、歴史的に見て甚だしい歪曲を行っているのだ」
人口の約9割を占めたキリスト教徒
8世紀から9世紀前半にかけて、アル・アンダルスの人口の約90%はキリスト教徒という圧倒的多数派だった。当初、彼らは征服時に交わされた協定に基づく自律的な生活を維持することができていた。なお「モサラベ」という呼称は、イスラム側からではなく、アル・アンダルスから北部のキリスト教王国へ移住してきた人々を、北方の同胞たちが区別するために用いたものである。彼らがラテン語由来のロマンス語ではなくアラビア語を話していたことに着目した命名だった。この言葉が文書に初めて現れるのは1024年、レオン王国の記録である。
ズィンミー制度という重圧
しかし、そうした協定はやがて「ズィンマ（ズィンミー）制度」に取って代わられる。キリスト教徒とユダヤ教徒は大きな制限付きで礼拝を許されたが、その見返りとして、個人・社会・日常生活における一連の差別的で屈辱的な規則に従うことを強いられた。イスラムの支配下で生きるための「代償」である。あらゆる法令や規定、その精神は被支配者を屈服させることを目的とし、キリスト教徒の屈辱、弱さ、敗北を明白に示すものだった。彼らはより重い税を背負わされ、残された道は二つしかなかった。信仰を捨てるか、さもなくば奴隷同然の身分に甘んじるかである。武装を奪われ士気こそ失われていたが、多数派であった頃のモサラベたちは数多くの反乱や抗議を起こしている。
「アル・アンダルスの寛容は千一夜物語だ」
モサラベの運命を分析する際にまず念頭に置くべきは、アラブ側の年代記が彼らについてほとんど言及していないという事実である。反乱が起こったことは分かっている。特に鎮圧された際には記録に残るからだ。だが、それが何回あったのかは、キリスト教側の資料に頼らなければ確認できない。
ズィンマ制度のもとで、非ムスリムは否定されていた権利の一部を取り戻せる一方、二つの税の納付を義務づけられた。一つは土地に対する「ハラージュ」。収穫の半額に達することもあり、減免は一切認められず、未納分は相続人に引き継がれた。一方、ムスリムの納税額は5%〜10%にとどまる。もう一つは人頭税の「ジズヤ」で、イスラム共同体に命を奪われないことへの対価として払うものだった。金額は時期により変動し、納付は公衆の面前での屈辱的な形式で行われた。アブド・アッラフマーン3世の時代には年4回の納付が求められている。
10世紀までキリスト教徒がアル・アンダルスの人口の過半を占めていたことを考えれば、これはまさに植民地的な体制だったと言える。武装した少数派が、制度化された収奪によって被支配の多数派から富を吸い上げ、豊かな生活を送る構図なのである。
進む改宗、続く抵抗
隔離と暴力に苦しみながらも（信仰を捨てれば苦難を部分的に回避できる状況ではあった）、キリスト教徒たちは何世紀にもわたって吸収に抵抗し続けた。リチャード・W・ブリエの推計によれば、8世紀末にアル・アンダルスの住民のうちムスリムはわずか10%だったのが、1世紀後には20%、カリフ朝全盛期の10世紀半ばには50%、そして11世紀初頭には早くも80%に達したという。
キリスト教徒に課された異常な法
キリスト教徒に適用された厳しい規定の例を挙げよう。キリスト教徒がムスリムを殺害した場合――たとえ正当防衛であっても――死刑が確定した。逆の場合はそうではない。キリスト教徒がムスリムに対して行った証言は、法廷では価値を認められなかった。ムスリムが部屋に入ってくるとキリスト教徒は立ち上がらねばならず、通行の際は左側（呪われた側とされた）からでなければならず、ムスリムの面前で馬に乗ることも禁じられた。ムスリムの使用人を雇うことも許されず、キリスト教徒の家がアラブ人の家より高く建てられてはならないという規定すらあり、違反した場合は上層階の取り壊しを命じられた。
アル・アンダルスでは少数派への差別が確かに存在した。ムスリムによるユダヤ教徒・キリスト教徒への迫害、両教徒の北アフリカへの大量追放、11世紀グラナダにおけるユダヤ教徒の大虐殺などである。もちろん、後にはキリスト教徒側もムスリムに対して同様の迫害や差別を行った。その点は公平に記しておくべきだろう。
この悪しき体制は半島で何世紀にもわたって維持された。だからこそ、アル・アンダルスにおけるキリスト教徒の生活の実態は、歴史的真実を犠牲にして築き上げられた独善的な夢想とは、ほとんどあるいはまったく無関係なのである。学界は「楽園のようなアル・アンダルス」と「狂信的で後進的、虐殺的なスペイン」という二つのイメージを対比させてきたのだ。
滅亡への道――アルモラーヴィト朝とアルモハド朝
1031年に後ウマイヤ朝（コルドバ・カリフ朝）が滅亡すると、モサラベ・キリスト教徒の状況はもはや挽回不能となった。1086年のアルモラーヴィト朝、続いて1145年からのアルモハド朝の到来により、時代は「圧政」から「周縁化と抹殺」へと移行する。北アフリカへの追放、教会への迫害と破壊、虐殺が頻発するようになり、これに対しモサラベのキリスト教徒たちは、可能な限り北方のキリスト教王国へ大移動することで応えた。
こうしてスペイン・キリスト教の直系の継承者は途絶えることになる。1150年頃にはモサラベの痕跡はほぼすべて失われた。この時期以降、アル・アンダルスにキリスト教共同体は存在しなかったと考えてよい。小規模で孤立した脆弱な集団は残っていた可能性があるが、教会組織そのものは完全に消滅していたのである。
それ以前の数十年間、タイファ諸王国がキリスト教勢力の攻撃で滅ぶと、多くのモサラベは信仰の兄弟たちと協力するか、脱出する機会を捉えた。1125年にアル・アンダルスへ遠征したアラゴン王アルフォンソ1世は、1万人ものモサラベを連れて帰還した。また12世紀前半には、アルモラーヴィト朝が数千人のモサラベをモロッコへ強制移送している。
受け入れ先でも温かく迎えられなかった人々
しかし、11〜12世紀のモサラベたちは、北方の自由なキリスト教徒たちから必ずしも快く迎え入れられたわけではなかった。当時の北方諸国は、8世紀以来オヴィエドやレオンへ亡命していたモサラベ聖職者が吹き込んだ「ネオ・ゴート主義」（西ゴート復興思想）の影響下にあった。それは暗黒の時代にスペイン・キリスト教を存続させる原動力となったが、もはや復古は不可能であり、ヒスパニアのキリスト教徒が自力で侵略者を駆逐する力ともなり得なかった。
スペインでは、サンティアゴ巡礼路とクリュニー会修道士たち（アラマンソールに破壊された修道院の再建のため君主たちに招かれた）を通じて、新しいカトリック思想と十字軍の精神がもたらされた。レオン、ナバラ、カスティーリャ、アラゴンの諸王は、モサラベたちが守り続けてきた固有の典礼を廃止し、ローマ典礼へ置き換える方針で合意していた。1085年に奪還されたトレドでは深刻な対立が起き、教皇は特例として6つの教会に限り旧典礼の維持を認めた。
アラビア化したキリスト教徒たち
さらに、何世紀にもわたる文化的同化の過程と、それに抗えなかった自らのゴート主義の敗北により、モサラベたちは極度にアラビア化していた。アラビア風の名を名乗り、割礼を受け（聖職者でさえこれを実践していた）、ロマンス語やラテン語よりもアラビア語を流暢に話し、東洋風の服装をし、アラブの著名人の子孫を自称する者さえいた。加えて、イスラムの影響による数々の異端も彼らの間に根付いていた。中でも顕著なのは、トレド大司教エリパンドゥスが擁護した養子論（アドプショニスムス）のような、キリストの神性や三位一体を否定しかねない教えである。
こうして、キリストと教会への忠誠のために自らの土地で計り知れない苦しみを味わった共同体の歴史は、静かに幕を閉じたのである。