西ゴート王たちの「犯罪記録簿」三部作、完結編
この三部作の締めくくりとして、これ以上ふさわしい人物はいないでしょう。そう、西ゴート歴代の王の中で最も重要な存在であり、その治世が王国の歴史に「前と後」を画したレオヴィギルド（Leovigildo）です。実は、彼が玉座に就くまでの状況はまったく異なっていました。すでにお分かりのとおり、ゴート人たちは王なしでは生きられない民族でした（空位期間はほんの数分しか続かないほど）。ところがアタナギルドの死後、数か月にわたる権力の空白が生じ、王国の統一が危ぶまれる事態に陥ります。おまけに「キツネ」――ビザンツ帝国とフランク王国という外敵――が鶏小屋の入り口に迫っていたのです。
そこでリウヴァ（Liuva）が王に擁立されました。これは信念というより、必要に迫られてのことでした。危機的な状況を痛感した新王は、弟のレオヴィギルドを後継者に指名し、共同統治者の座に就けたのです。
レオヴィギルド――王国の再編者
二人は領土を分割統治しました。名目上の主はリウヴァでしたが、実権を握っていたのはレオヴィギルドの方です。彼は次々と戦線を閉じていきました。ビザンツ軍をレヴァンテ地方に追い詰め、ガリシアからスエビ族を完全に駆逐しました。さらに地元貴族の支持を得るため、ヒスパノ・ローマ人の女性と結婚し、ヘルメネギルド（Hermenegildo）とレカレド（Recaredo）の二人の息子をもうけます。最初の妻の死後、彼は再び話題をさらいました。アタナギルドの未亡人であり、由緒あるゴート貴族の血を引くゴスヴィンタ（Gosvinta）との再婚です。
領土の平定を終えると、レオヴィギルドは次の難題、すなわち多数派であるヒスパノ・ローマ住民と支配層であるゴート人少数派との政治的・社会的統合という課題に取りかかりました。統一を目指して法典を公布し、その中には次のような規定がありました。
ゴート人とローマ人女性の婚姻、またローマ人とゴート人女性の婚姻を認めること。
混血婚法の成立には、どうしても宗教的な統一が伴わなければなりませんでした。なぜなら、信仰の違いこそが出自以上に両集団を分かつ最大の境界線だったからです。レオヴィギルドはこれに取り組みましたが、やり方が間違っていました。アリウス派を通じた統一を図り、失敗したのです。
ヘルメネギルドの反乱と殉教
北方の強国との協調関係を築こうとする西ゴート王国の幾度目かの試みとして、579年、レオヴィギルドは長男ヘルメネギルドをフランク王シギベルトとブルンヒルド（ゴスヴィンタの娘）の王女イングンド（Ingunda）と結婚させました。ここで歴史上きわめて重要な事実を確認しておきましょう。イングンドはアリウス派ではなく、カトリック信者だったのです（毎週日曜と祝日にミサに参加する熱心な信者でした）。
当然のことながら、彼女がトレドの宮廷に到着すると、母方の祖母であり、同時に義理の母でもあるゴスヴィンタは両手を広げて迎えました。しかしイングンドは身をもって「姑は母より恐ろしい」という真理を思い知らされることになります。到着早々、女王は孫娘にカトリック信仰を捨ててアリウス派に改宗するよう説得を始めたのです。イングンドの拒絶はゴスヴィンタの怒りに火をつけました。彼女が「武器を取るべきゴート女」であることを証明する場面です。彼女はイングンドの髪をつかんで地面に倒し、棒で殴りつけた挙句、血まみれのままの彼女に服を脱がせ、池に投げ込んでアリウス派に改宗させようとしたのです。
さすがのレオヴィギルドも妻の手法には戦慄し、ヘルメネギルド夫妻をトレドから遠ざけることにしました。彼らにバエティカ地方の統治を任せたのです。ところがそこはアリウス派の宮廷から遠く離れた土地。セビリアの司教レアンドロ（Leandro）の協力もあって、今度はイングンドが形勢を逆転させ、夫をカトリックへ改宗させることに成功します。それだけではありません。デスペニャペロス山以南の地元貴族の支持と、ビザンツ側の暗黙の了解を得て、ヘルメネギルドは自ら王を名乗り、父に反旗を翻したのです。こうしてヒスパニアは再び内乱状態に陥りました。
心を痛めつつ――そう信じたいのですが――レオヴィギルドとレカレドは、改宗者が立てこもるセビリアへ進軍しました。二年に及ぶ包囲、脱出、亡命、捕縛、そして目まぐるしい駆け引きの末、聖人に列せられることにもなるヘルメネギルドは、幽閉されていたタラゴナで最期を迎えます。アリウス派の羊圈から迷子になった羊を取り戻し、父と和解する最後の試みとして、アリウス派の司教から聖餐を受ければ自由にする、という条件が提示されました。それでも彼は拒みました。そこで父の命により、あるシスペルト（Sisberto）なる人物が金槌で彼の頭を割ったのです。
数年後、弟のレカレドが父の玉座に就くと、このシスペルトの処刑を命じました。
レカレドの改宗と王国の統一
臨終の床で、レオヴィギルドはようやく悟ったといわれています。西ゴート王政のヒスパニア支配を盤石にするために待ち望まれてきた宗教的統一は、カトリックを通じて実現されるべきだと。そこで彼はレカレドに、現地民の宗教へ改宗するよう助言したのです。レカレドはその言葉に従い、587年に自ら改宗し、589年の第三トレド公会議ではゴート民族全体がカトリックを受け入れました。こうしてヒスパニア全土が三位一体の神の傘の下に入ったのです。
レカレドの改宗
とはいえ、宗教統一という華やかな飾りに目を奪われてはいけません。ゴート人たちは王殺しという古い悪習を続けていたのですから。ご多分に漏れず、レカレドの息子リウヴァ2世（Liuva II）もその犠牲となりました。
リウヴァ2世の悲劇とウィテリックの裏切り
リウヴァ2世には三つの問題がありました。即位時に非常に若かったこと、改宗に不満を抱くゴート貴族がまだ残っていたこと、そして母が庶民出身だったため、ゴート貴族の血を4分の1しか引いていなかったことです。後は、不満分子の前に日和見主義者が現れるのを待つだけでした。それがウィテリック（Witerico）です。
若造の18歳に対して、千戦錬磨の武将ウィテリックの申し出は実に魅力的でした。「私を軍の指揮官に立ててくれれば、あなたの名において、我が国からビザンツ人を一掃してみせよう」（だいたいそんな趣旨です）。リウヴァは自分の名が歴史書に、そしてヒスパニア中の通りや広場に刻まれるのを思い描きました。名声が彼の目を曇らせ、狡猾なウィテリックを軍の指揮官に据えてしまったのです。トレドを出発する直前、ウィテリックは振り返り、善良なリウヴァを捕らえて処刑を命じました。ゴートの正義は容赦しないもの。「剣をもって殺した者は、剣をもって死す」というわけです。
610年、レオヴィギルド家に近い貴族たちが、アリウス派への融和策に不満を抱いて陰謀を企て、宴会の席でウィテリックを暗殺しました。死後、彼らはその遺体をトレドの街中を引きずり回すことを妥当と考えたのです。
トゥルガとチンダスヴィント――「剃髪」という退位の形
ゴート王たちの犯罪記録簿の巡礼は、トゥルガ（Tulga）と、もう一人の偉大な王ワンバ（Wamba）へと続きます。我らが友トゥルガは、王殺しの「髪の毛バージョン」――剃髪（tonsure）、もっと露骨に言えば強制退位のための断髪――の栄誉に浴する最初の人物となります。実のところ、このゴート人にとって甚だ屈辱的な仕打ちを受けていなければ、彼の治世はこの記事にとっても、歴史にとっても無意味なものだったでしょう。
在位わずか2年余り。彼がその間王位に留まれたのは、廃位を狙う候補者が多すぎて、誰もとどめを刺そうとしなかったからです。ついにチンダスヴィント（Chindasvinto）が動きます。生きてきた年月のほうが、これから生きる年月よりはるかに長い男――ほぼ80歳――は、トレドの玉座行きの最終列車が逃げていくのを見て、角を掴んで牛を制するようにクーデターを決行しました。廃位された王は、640年に父の後を継いだ以外は何も悪いことをしていなかったため、チンダスヴィントは命までは奪わず、剃髪だけで満足したのです。
ゴート人にとって長い髪は力と貴族性の象徴でした。サムソンが髪を切られて力を失ったように、ゴート人は剃髪によって統治の資格を失い、修道院に引退して観想の生涯に専念するほかなかったのです。
ワンバ――「王笏か死か」
王冠を辞退するワンバ
同じくこの種の屈辱を身をもって味わったのがワンバですが、その事情はまったく異なっていました。歴代のトレド公会議で定められた規定によれば、王の死後、宮廷貴族と司教たちは、首都あるいは王の死んだ場所において、ゴート貴族の中から新王を選出することになっていました。その規定に従い、ワンバは672年、先代レケスヴィント（Recesvinto）が没した現在のバリャドリッド地方で王に推戴されました。
ところが彼は最初から「違う」ことを証明してみせます。自分にはその務めを果たす準備がなく、すでに高齢すぎる（70歳を超えていました）という理由で、選出を辞退したのです。
この出来事はあまりに異例だったため、誰もどうすればいいのか分からず、互いに顔を見合わせ、口を開く者はいませんでした。ついに一人の貴族が、事態が収拾不能に陥るのを恐れて、こう脅しました。「王笏か、死か」。老王はこう答えたはずです。「やむを得ぬなら、王笏を」。多くの人がこれを偽善的な謙遜、あるいは懇願されるためのポーズだと非難する気持ちも分かります。というのも、彼は最初から精力的で断固とした王だったからです。
パウロの反乱と屈辱の行進
自尊心ある西ゴート王らしく、彼もまた陰謀の鎮圧に追われ、とりわけ本格的な反乱に直面しました。首謀者は、ヒスパノ・ローマ系の出身である彼の将軍の一人パウロ（Paulo）です。王が不遜なバスク人たちへの例年のごとく遠征に出ている間、タラコネンセ公が武装蜂起しました。ワンバは鎮圧のためにパウロを派遣します。ところがパウロは鎮圧どころか反乱側に加担し、公爵や現地の司教たちの支持を受けて王として戴冠してしまったのです。
どの角度から見ても、パウロの「選出」は簒奪でした。王の死後に行われたものではなく、彼自身ゴート貴族に属しておらず（実は、この特権的身分に属さずに王の廃位を試みた最初の人物でした）、しかも宮廷貴族と司教たちによる選出でもなかったのです（立ち会ったのはタラコネンセ公と現地大司教区の司教たちだけでした）。だからこそ、ワンバが「裏切りだ」と叫びながら軍を率いてナルボンヌへ進軍したのは当然の成り行きでした。
王の猛攻は旅の疲れを癒す効果さえあったようで、彼はいくつもの戦線から攻める作戦を立案し、反乱軍を包囲することに成功しました。パウロは逃走を図り、ニームに立てこもります。最後の反乱軍はこの町の円形闘技場に拠り、その構造を利用して要塞化し、王軍の攻撃に耐えました。三日間の包囲で包囲網の中の者たちの間には早くも諍いと非難が飛び交い始め、勝利の見込みがないこと、これ以上は苦しみを引き延ばすだけだと悟った彼らは、戦わずに降伏し、王に慈悲を乞いました。
ワンバは彼らの命は助けましたが、その場で大規模な裁判を開いて反乱者たちを裁きました。裁判の終了後、命を助けるという約束は守ったものの、パウロとその支持者たちは儀式的な屈辱を受けました。頭と髭を剃られ、裸足で、ぼろ切れのような服を着て、ラクダに引かせた荷車に乗せられて（ええ、ええ、当時のスペインにはラクダがいたのです）トレドを行進させられたのです。パウロは裏切り者の旗印として行列の先頭を歩き、王であることが好きだった彼のために、屈辱的な「イワシの皮の冠」を戴かされました。
ワンバの失脚とエルヴィギオの裏切り
すべてがほぼ収まると、ワンバは油断しませんでした。王位継承をめぐる陰謀や企みには必ず貴族と聖職者が関わっていると知っていた彼は、貴族の権力を制限して王に直属させる法律を公布し、さらに教会組織を再編して、彼らの地位が王の恩給によるものであることを明確にしたのです。そしてこれが、長い目で見れば……報いとなります。ワンバはその代償を10月14日に払ったのです。
680年のその秋の日、すでに80代に入っていた王は体調を崩し、ある「滋養強壮タイプの薬」を飲まされました。しかし実際には強力な睡眠薬が混ぜられており、彼は死に瀕した状態に陥ります。死を感じ取った王は、フリアン・デ・トレド司教（Julián de Toledo）と宮廷貴族のエルヴィギオ（Ervigio）に付き添われ、後者への譲位に署名しました。彼は修道服を着せられ、修道会に入るのに必要な剃髪も施され、教会の一員として創造主に会えるようにされたのです。
周囲を驚かせたことに、ワンバは奇跡的に回復しました。頭に手をやって、自分が統治資格を失っていることに気づいたときの驚きを想像してみてください。彼は毒を盛られたのだと主張し、教会と貴族たちに法を変えて玉座を取り戻そうとしました。しかし誰も動かず、彼はブルゴスのパンプリエガ修道院に引退するほかなく、8年後にそこで生涯を終えました。
司教とエルヴィギオが王の死を確信して誠意から行動したのだと考えることもできるでしょう。それができたのも、数日後の出来事がなければの話ですが。エルヴィギオは、貴族と聖職者の権力を制限していた法律をすべて廃止したのです。これでもう白黒はっきりです。要するに、ワンバも他の西ゴート王たちと同じく、貴族と聖職者という二人の敵を持っていたのです。
「ゴート人の病」――morbo Gothorum
続くゴート王たち（エギカ（Egica）、ウィティザ（Witiza）、ロドリーゴ（Rodrigo））の死因は不明のままなので、三部作はここで幕を閉じます。
こうして見てくると、「morbo Gothorum」すなわち「ゴート人の病」という表現が生まれたのも無理はありません。それは王を暗殺するか、せめて廃位するという習慣のことでした。とはいえ、これがこの王朝特有の慣行だと考えるのは誤りです。同じ時代、そしてそれ以前・以後の時代、キリスト教中世のみならず異なる文化の、世襲王朝――たとえばビザンツ帝国やイスラム世界――にも、同じ悪弊が見られるのです。
一例を挙げましょう。オスマン帝国のスルタンに即位したメフメト2世は、祖父メフメト1世の代に起こったような、王位継承者たちの内戦を防ぐため、いわゆる「兄弟殺しの法」を定めました。この法によれば、新しいスルタンが即位すると、生存するすべての兄弟が絞殺されることになっていました。もっとも、彼らには細やかな配慮があり、麻の普通のロープではなく、絹の糸で絞め殺したのです。最大の虐殺はメフメト3世の継承時に起こり、19人の兄弟が殺されました。この慣行は17世紀にアフメト1世によって廃止され、代わりに「カフェス（檻）」と呼ばれる収監制度が導入されました。これはトプカプ宮殿内の一連の部屋で、王位継承の可能性のある者たちが厳重な監視下に拘禁される場所でした。
ご覧のとおり、一人の悪事ならまだしも、これはもはや流行病なのです。