中世において、音楽は日常生活のあらゆる場面に浸透していた。修道院で一日に6時間から8時間にも及ぶ神への賛美の歌を捧げる修道士たちから、吟遊詩人やトルバドゥールの即興演奏まで、音楽は集団生活においても私的生活においても日々のリズムを刻んでいた。しかし中世社会は「音楽について」考えていたのではなく、「音楽によって」考えていたのである。西洋キリスト教社会の要石とみなされた音楽には、ギリシア・ラテン古代に由来し、教父たちがキリスト教に適合させた哲学的観念が根付いていた。すなわち、音楽は芸術であると同時に、数学的・哲学的・神聖な科学であり、そのハーモニーによって世界の秩序に貢献するものと捉えられていたのだ。
中世音楽におけるギリシア・ラテンの遺産
ギリシア古代から16世紀に至るまで、「宇宙は調和的な数的関係によって支配されており、惑星間の距離は音楽的な比率に従って配置されている」という理論が受け継がれてきた。これが伝統的に「天球の音楽(ハーモニー)」と呼ばれるものである。当時は地球の周囲を巡る7つの惑星(月、水星、金星、太陽、火星、木星、土星)しか知られておらず――惑星が太陽の周りを回るとされる地動説の確立は、16世紀のコペルニクスを待たねばならなかった――数学的な観点からは、これらは7つの音程(オクターブを除く)に対応していた。この宇宙的音楽という発想はピタゴラス学派に起源を持ち、プラトンが『ティマイオス』や『国家』の中で論じたことでギリシア哲学者たちの間に広まり、アリストテレスもこの思想に関与した。その後、天球のハーモニーの理論はプリニウスやキケロといった著名なラテン作家の筆によって栄え、マクロビウスやマルティアヌス・カペラらの著作とともに、新ピタゴラス派や新プラトン主義の諸学派の中でも生き続けた。
しかしながら、何よりも重要なのは、哲学者ボエティウスが510年頃にピタゴラス学派およびプラトン理論の根本原理を総合したことである。彼の著作『音楽綱要』(De institutione musica)は中世全体を通じて不可欠の参考書となり、中世の音楽学者たちの間で「ベストセラー」の地位を獲得した。実際、この著作は13世紀のパリ大学における音楽教育の標準的な教科書であった。
ボエティウスはその中で、音楽を3つのカテゴリーに分類した。すなわち musica mundana(世界の音楽)、musica humana(人間の音楽)、musica instrumentalis(器楽の音楽)である。最初のもの、つまり天球のハーモニーは最上位に位置し、宇宙を調和的に秩序づける。人間の音楽は魂と身体との調和的な関係に対応し、人体によって生み出される。最後のものは楽器と声による音楽であり、感覚によって知覚できる唯一の音楽である。こうしてボエティウスは感性的領域に結びつく音楽実践を区別しつつも、音楽を何よりも数を軸に組織された思弁的で理性的な科学として提示したのである。
数学の科学としての音楽
今日の私たちには奇妙に思えるかもしれないが、中世において音楽は芸術的な学科としてだけでなく、何よりも数学的な学科として教えられていた。ボエティウスにとっては、音楽実践は職人の手作業、本能、隷属の問題であるため、研究に値するのは音楽の理論的側面のみであった。彼の著作はそれゆえ、さまざまな種類の比例関係、協和音程、不協和音程をその数学的性格に従って検討している。
音楽を数学的科学とするこの考え方は、主として自由七科の quadrivium(四科)の中で、中世全体を通じて教えられた。中世大学では、すべての学生が共通の基礎科目から学業を始めた。それは自由七科の学習であり、trivium(三科)と quadrivium(四科)の2つのカテゴリーに分けられていた。trivium は言語に関する科目、すなわち文法、弁証法、修辞学をまとめるものである。一方、quadrivium は算術、幾何学、天文学、音楽という4つの数学的科学を包含していた。
ただし、音楽は trivium と quadrivium の間で揺れ動く位置を占めることもあった。歌唱の習熟は話術の習熟、ひいては修辞学に類似しているからである。さらに、ボエティウスの著作に加えて、中世を通じて広く知られ、利用されていたもう一つの音楽論があった。聖アウグスティヌスの『音楽論』(De musica)である。4世紀のヒッポの司教であった彼は、音楽を「聴き取れるようになった数の科学」と捉え、良い節回しを可能にするものとした。彼はこの学問を疑いなく数学の側に置いたが、同時に音楽を普遍的ハーモニー、すなわち神的な美の反映の鏡としても理解していた。
精神的な科学から音楽実践へ
中世のキリスト教理論家たちにとって、音楽は理性を美と神的知恵の観照へと高めることを可能にするものであった。数学的科学であった音楽は、神に近づくことを可能にする精神的・哲学的科学とみなされるようになった。このことが中世典礼における音楽の遍在を説明している。しかし、このような音楽観は音楽実践への依存を必然的に伴う。13世紀の百科全書編纂者ヴァンサン・ド・ボーヴェは、リズム、旋律、楽器といった厳密に音乐的な側面の記述に焦点を当て、音楽を理論的・物理的両面から総括した。彼は11世紀の著名な音楽学者グイード・ダレッツォの伝統に身を置いている。西洋記譜法の考案者であるグイードは、ボエティウスの著作を歌手よりも哲学者にとって有用だと判断し、部分的に退けていた。
13世紀末以降、多くの中世思想家たちが音楽観の基礎となる古典的テクストから距離を置き、理論よりも実践的側面を前面に押し出すようになった。彼らにとって、音楽は神への賛美に限定されるべきではなく、人間の快楽に奉仕すべきものであった。この断絶は、音楽の場所と役割をめぐる神学的議論を引き起こした。トマス・アクィナスはその『神学大全』において、道化師(ジャグラー)がもたらす快楽や娯楽を、社会の公益のためであれば節度をもって容認している。
最後に、14世紀フランス最大の作曲家ギヨーム・ド・マショーの言葉を引用しよう。「そして音楽とは、笑い、歌い、踊ることを求める学問なり。憂鬱を癒やすことこそが肝心なり」。中世末期におけるこの音楽観の転換は、ars nova が体現する芸術的発展と比較されるべきものである。これらの変化はまた、この学問のもつ二重性をも明らかにしている。
中世の音楽:多面的な概念
西洋中世を通じて、キリスト教的な音楽観は、ギリシア古代以来存在してきた驚くべき対立の形をとって現れた。13世紀の異端審問官にして説教師であったドミニコ会士エティエンヌ・ド・ブルボンは、その逸話集の中でホメロスの『オデュッセイア』の一場面に言及している。オデュッセウスがセイレーンの抗いがたい歌声を聞かないように耳を塞ぐという有名な場面である。
この物語を通じて、エティエンヌ・ド・ブルボンは音楽の心理的効果に対して信者を警戒させようとした。中世の思想家たちにとって、音楽は人の魂に影響を与える力を持っていた。それはキリスト教社会にとって有益にも有害にもなりうる力であった。音楽が治療的効果を持つことは音楽家と医師の双方に認められていたが、後者はその効果を予測不可能であり、ゆえに危険なものと考えていた。すべての音楽が善であるわけではなく、教父たちは「堕落した女々しい」異教芸術の象徴である有害な音楽と執拗に戦った。アレクサンドリアのクレメンスは偶像崇拝に通じる人工的な音楽の禁止を図り、クリュソストモスは姦淫の危険ゆえにそこから逃れようとした。彼は特に女性の魅惑的な歌声を非難している。
そうした意味で、キリスト教神学者たちにとって最大の危険の一つは道化師(ジャグラー)――あるいは俳優、トルバドゥール、喜劇役者など――であった。彼らは一般に悪魔の代弁者とみなされ、祝別された地に埋葬できない存在だった(はるかに後世だが、同じように示唆的なモリエールの事例を思い起こせばよい)。しかしここでも、中世を通じた演者の見方は一様ではなかった。中世の神学者たちはその雄弁術と音楽の才能を高く評価し、聖書の登場人物であるダビデ王を「神の道化師」と呼ぶことを厭わなかった。中世の聖職者文学には、吟遊詩人がその芸術を通じて信者を神への信仰へと導く話が数多く登場する。この例は、絶えず対立し続ける2つの音楽観を如実に示している。神学者たちにとって、音楽は神の偉大さを賛美することを可能にする一方で、有害なものともなり、信者を罪へと導きうるのである。音楽実践は魂の救済に参与することもあれば、滅亡へと導くこともありえたのだ。
中世における音楽の捉え方は決して画一的ではない。学問的あるいは貴族的とされる音楽、哲学的科学か芸術か、口承か文書か、聖なるものか世俗的なものか――音楽は正確な定義によって仕切られることを許さない。理論においても実践においても固定しているどころか、音楽は多様な解釈を受け入れ、時代とともに進化していった。こうして音楽は、中世の文化的・社会的争点に関する貴重な証言を歴史家に残しているのである。
参考文献
- ジャック・シャイユ『中世音楽史』、パリ、PUF、1950年
- マルティーヌ・クルーゾ、クリスティーヌ・ラルー(編)『中世における音楽の表象』(2004年4月2日〜3日コロキウム論文集)、パリ、シテ・ド・ラ・ミュジーク、2005年
- オリヴィエ・キュラン『中世音楽小史』、パリ、ファヤール、2002年
- オリヴィエ・キュラン(編)『中世文化における音楽の場所』、トゥルンハウト、ブレポルス、2007年