古代ローマで最も独特で人気のあった祭りのひとつがルペルカリアです。しかし、実際にどの神格を祀っていたのかは正確にはわかっていません。候補として挙げられるのは、ファウヌスの別名とされるルペルクス、フェブルウス、あるいはユノです。祭りでは、エリート階級の若者たちがヤギと犬を生贄として捧げた後、裸に油を塗った姿で市中を駆け回り、裂いたヤギの皮を手に道行く人々を打ったと伝えられています。この鞭打ちは豊穣と結びつけられ、特に女性にとって「効験」があるとされていました。その起源はローマのルーツ、あるいはそれ以前にまで遡るとされ、キケロは「文明と法が生まれる前から存在した」と述べています。
バレンタインデーとの関連説とその問題点
ルペルカリアは2月15日に祝われ、豊穣と深く関わり、ある種の官能的な趣を帯びていました。恋人たちの祭りとのつながりは、一見すると明白に思えたのです。さらに、教皇ゲラシウス1世(492~496年)の手紙(公開文書)には、ルペルカリアが依然として祝われていることを批判し、禁止する内容が記されています。このため、キリスト教化の過程で置き換えられたという説はもっともらしく響きます。
ところが問題は、18世紀から19世紀にかけて生まれたこの説が、それ以上の検証もされないまま繰り返されてきたことです。ゲラシウスは祭りを堕落した異教的なものとして批判してはいますが、代わりとなる祭りを設けた形跡はありません。むしろ5世紀の歴史暦(ポレミオ・シルウィウスの暦)には、ルペルカリアが依然として記載されているのです。
聖ヴァレンタインとは誰か
その前に、聖ヴァレンタインという人物が誰なのかを確認しておきましょう。最初の「伝記」は中世のもので、そこに描かれた聖人伝は実際の殉教記録とは対応していないと考えられています。これらの物語は、6世紀から7世紀にかけて、ある殉教者の記憶を土台に、定型句や殉教録の断片を加えて構築されたものです。それでも、4世紀にはすでにその名を持つ一人または複数の聖人への崇拝が存在したことを示す考古学的・文献的証拠があり、教皇ユリウス1世(3世紀)がローマに彼のためのバシリカを建てたとされています。
2つのヴァレンタインの物語
実は、現代に伝わるのは2つの異なる物語です。両者は2月14日の処刑といった細部を共有していますが、その他の点では異なっています。一人はローマの司祭で、クラウディウス帝(おそらく3世紀のクラウディウス2世)によって処刑され、フラミニア街道沿いに埋葬された人物。説教を行い、奇跡的な治癒を行ったとされます。もう一人はテルニの司教で、こちらも子供を奇跡的に治癒した後、まもなく殉教したと伝えられています。
8世紀のベーダは両者の行伝に言及し、別々の聖人として扱っています。2人とも2月14日に亡くなり、ヴァレンタインと呼ばれていたにもかかわらず、彼は両者の記録を単に併記しただけで、それ以上の疑問を持ちませんでした。4世紀以降、(あるいは統合された)ヴァレンタインの崇拝は広まり、様々な資料や彼を守護聖人とする教会に記録が残っています。今日では、ローマ(有名な「真実の口」があるサンタ・マリア・イン・コスメディン教会)やテルニはもちろん、ダブリン、マドリード、アルメリアなど、多くの教会や都市が聖ヴァレンタインの遺骸を所有すると主張しています。ウィンチェスターでは、ノルマンディーのエマがニューミンスターに贈った頭部が、最も人気のある聖遺物のひとつとなっています。
愛の守護聖人への道――チョーサーの役割
問題は、14世紀まで、この聖人が愛の領域とはほとんど関係がなかったということです。例外はいくつかあります。たとえばエウゲニオス・ウルガリオスは、10世紀の暦でヴァレンタインを春と豊穣と結びつけています。また、「女性擁護論争」で知られるクリスティーヌ・ド・ピザンも、バレンタインデーを春の始まりと愛と結びつけました。そして、おそらくルペルカリアの直接的な継承よりも、こうした流れこそが、14世紀にジェフリー・チョーサーが聖ヴァレンタインを鳥、春、恋人たちの守護聖人として選んだ背景にあったのです。
名高い『カンタベリー物語』の作者であるこのイングランドの詩人は、やや知名度の低い作品『鳥の国会』(Parlement of Foules)の中で、バレンタインデーと恋人たち、そして愛を結びつける、とどまることのない伝統を切り開きました。
この関連付けは奇妙に思えるかもしれませんが、実は中世においては、2月が冬の月であるにもかかわらず、春の訪れは2月7日から22日の間に位置づけられていました。いくつかの暦では、この時期を鳥が歌い始める日としても記しています。
チョーサーと同時代の作家たちも、おそらく彼の影響を受け、ヴァレンタインを一種のキューピッド、恋人たちの守護聖人として描き始めました。これは社会全体に急速に浸透し、フランスの詩人マルシャル・ドーヴェルニュ、シェイクスピア、ジョン・ダンの作品にもその例が見られます。今日私たちが知るバレンタインデーは、西洋社会において祝賀と贈り物を交換する日として定着し、チョコレート、花、カード、宝石を製造する企業がこぞって参入したことは言うまでもありません。
ルペルカリアとカーニバル、仮面祭りの系譜
ルペルカリアとバレンタインデーの間に直接的なつながりはないようですが(両者が官能的な祝祭であり、春の始まりと関係している点を除けば)、それはローマの祭りと他の関連する祭り、とりわけカーニバルとの間につながりがないことを意味するわけではありません。また、ゲラシウスも、同時代人を説得してこれらの祭りを廃止させることには、さほど成功しなかったようです。実際、いくつかの資料は、10世紀のコンスタンティノープルでもルペルカリアが祝われていたことに言及しており、変容と適応を重ねながら、さらに長く生き残った可能性があります。
実際、ゲラシウスは手紙の中で、これらの祝祭を「獣と人間の何とも知れぬ混合物からなる怪物」(第23章)、すなわち神フェブルウスの祝祭として言及しています。彼が描写する祭りは、権威への侮辱、遊戯、官能的な歌を伴う、現代のカーニバルに似ています。さらに彼は、それが今や庶民によって祝われ、大衆化し、次第に演劇化が進んでいると警告しています。つまり、ギリシャのディオニューソス祭やローマのルペルカリアの儀礼と、2月から3月にかけて祝われる、仮面、野生動物、駆け足、鞭打ちに関わる伝統的な祭りとの間には、明確なつながりを見出せるのです。これらの祝祭は、悪魔や冬を追い払い、豊穣を促進するという使命を担っていました。中には適応を続けた例もあります。ハンガリーのモハーチに住むクロアチア系の人々の祭り「ブショヤーラーシュ」では、追い払われる「悪」が、かつての侵攻者であるトルコ人によって表現されるようになりました。
同様に、グアダラハーラのボタルガスのような仮面の祭りは、イベリア半島全域に分布しています。さらに興味深いことに、バスク語で2月は「狼の月」を意味し、この地域には狼に関連する伝統的な祭りがいくつも存在します。こうした民俗は多くの場所で失われてきましたが、近年、一部の地域では、集合的記憶の一部であり続ける伝統的な仮面のキャラクターを可視化し、復活させ、維持するための取り組みが行われています。その美的・民族誌的・歴史的・市民的価値は否定できません。たとえばアビラでは、「マスカラビラ」と呼ばれる年次集会が開催され、地域の様々な町がそれぞれの仮面装束を身につけて集まります。
参考文献
López-Cuervo Garrido, M. (1995): “A letter from Pope Gelasius (492-496) against a popular festival”, Anthropology Gazette, 11.
Maldonado, L. (1975): Popular religiosity. Nostalgia for magic. Madrid: Cristiandad Editions.
Méndez Santiago, B. (2019): “The god Faun and the ritual of the luperci. Representations of male nudity”, Arys: Antiquity: religions and societies, 17, p. 161-190.
Oruch, J. B. (1981): “St. Valentine, Chaucer, and Spring in February”, Speculum, 56(3), p. 534–565.
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