アルファベットの発明者でありながら、失われたフェニキアの文学
文字の起源となるアルファベットを発明し、世界の半分に書字を伝えたとされるフェニキア人。しかし驚くべきことに、彼らの文学作品として現代に伝わっているのは、わずか3点のパピルス断片だけです。
確かに約1万点の石碑銘文や陶器片は現存していますが、フェニキア語で書かれた文学・歴史などの著作物は一切残っていません。その理由の一つと考えられるのは、フェニキア人がパピルスや羊皮紙といった保存性の低い媒体を使用していたことです。エジプトなど他民族の文書とは異なり、何らかの理由でこれらの媒体が良好な状態で保存されなかったのです。
フェニキアの作家や著作については、後世のギリシャ・ローマ系著述家による引用や言及を通じて知られています。最も著名な例がサンクニアトン(フェニキア語表記 𐤎𐤊𐤍𐤉𐤕𐤍、SKNYTN、「サクン・ヤトン」と発音)です。彼は3部の歴史神話的作品を著し、それらは紀元1世紀にビュブロスのフィロンによってギリシャ語に翻訳・出版されました。
予想外の保存者——カイサレアのエウセビオス
フィロンの翻訳自体も現存していませんが、意外なことに、4世紀の著述家——司教にして「キリスト教史学の父」と呼ばれるカイサレアのエウセビオス——によって広く引用されています。彼は著書『福音の準備(Praeparatio Evangelica)』の中で、フェニキアの宗教を批判・否定する目的でこれらの資料を取り上げました。
しかし「災い転じて福となす」の故事通り、その引用はあまりにも膨大だったため、断片をつなぎ合わせることでサンクニアトンの原典の一部を復元することが可能になったのです。こうして再構成されたテキストこそ、現在私たちが持つフェニキア神話・宗教に関する最も長大な記録となっています。
注目すべきは、エウセビオスがサンクニアトンのテキストの歴史的価値そのものは疑っていなかった点です。彼はむしろ、フェニキア人の信仰の実態を浮き彫りにする材料として活用しました。全15巻からなる『福音の準備』のうち、実に71%が他の著述家からの引用で構成されており、司教は自らの論証の根拠としているのです。
バレンシア大学で2016年3月に開催された第4回ガニメデ会議での講演において、イグナシ・ヴィディエラ氏は、エウセビオスが著述家を引用する際の基準は「その人物が受けるに値する評価」であったと指摘しています。このため、シケリアのディオドロス、ハリカルナッソスのディオニュシオス、プラトンなど、数多くの著名な著者が引用されています。
サンクニアトンは実在したのか
エウセビオスはポルフュリオスを引用しながら、次のように述べています。
サンクニアトンがトロイア戦争以前、つまりホメロス以前の時代に生きたという主張は疑わしいものです。特に、彼は紀元前700年頃に活動したヘシオドスを一度引用しているためです。実際、多くの近代の専門家は、サンクニアトンは神話的・伝説的な人物としてしか存在し得ないと考え、さらにはビュブロスのフィロン自身が真の作者であり、信憑性を高めるために「古代の著述家」に仮託したのだと主張する者さえいました。
エウセビオスはフィロン自身の言葉も引用しています。
1952年の転換点——ウガリト文書との照合
しかし1952年、近東比較宗教学の専門家であるドイツの神学者オットー・アイスフェルトが決定的な研究を発表します。1929年以降シリアのラス・シャムラで発掘されたウガリト神話テキストに裏付けられたセム系の要素が、このテキストの中に組み込まれていることを実証したのです。
現在の学術的なコンセンサスでは、サンクニアトンは実在の人物であり、アレクサンドロス大王の時代から紀元前1世紀にかけて著作を著したと考えられています。
現代に読むサンクニアトン
エウセビオスの著作から抽出されたサンクニアトンの断片をまとめた版はいくつか存在しますが、スペイン語訳は見つかりませんでした。また『福音の準備』の入手可能な翻訳も確認できなかったため、ここではパブリックドメインとなっているE.H.ギフォードによる英訳を使用しています(出典欄のリンク参照)。なお、サンクニアトンの断片は主に第10巻に収められています。