中世における教会の宗教的およびイデオロギーの台頭は、5 世紀から 15 世紀のヨーロッパを明確に特徴づけました。この領土全体に点在する教会、修道院、大聖堂を頼りに、当時のさまざまな政治当局の支援を受けて、カトリックはこの時期に完全な覇権を握っているかのように見えました。それにもかかわらず、中世が一種の絶対的服従が黙って経験された時代であったとは考えられません。
当時、特に中世後期において、異端者たちは困難に直面していました。カトリック聖職者の厳格な教義的方向性。古代の異教の宗教の影響を受けたり、キリスト教の考えに異なる解釈を与えたりして、多くの人が異なる種類の宗教体験を望んでいます。その結果、13世紀以降、「キリストの体」に対する脅威を表す人々に対する最初の捜査が教会によって許可されるようになりました。
その後すぐに、いわゆる「イエス・キリストの民兵」が、「不従順」の迫害を担当する最初の著名な聖職者のグループとなった。地元当局の協力を頼りに、これらの「信仰検査官」たちはすでに拷問や焚き火を他の宗教の進出を拒否する手段として利用していた。その最も悪名高いメンバーの一人は、異端者の捜査と処罰の効率的な方法を指南した異端審問マニュアルの著者であるニコラウ・アイメリヒでした。
15世紀の間、異端審問運動は相対的に衰退したが、数年後にヒスパニック諸王国の熱心な参加によって本格化した。異端審問の復活は、伝統的に商業活動に従事していたユダヤ人が蓄積した富を手に入れることにスペインのカトリック国王が関心を示したおかげで行われた。
この経済的動機は、まさにその国がイベリア半島からのイスラム教徒の追放と海事商業拡大プロジェクトの第一段階に取り組んでいたときに明らかになった。このようにして、何世紀にもわたってユダヤ人を悪者扱いしてきた宗教的動機は、形成される国民国家の経済的利益と結びついていた。その結果、現代の異端審問では数名の捜査官が国家自らによって任命されたことに注目する。
商業におけるユダヤ人の存在が非常に強かったポルトガルでは、マヌエル 1 世王は 1497 年にユダヤ人の強制改宗を確立することを好みました。この措置は、プロセスを平定する代わりに、キリスト教徒とキリスト教徒（元キリスト教徒）の間の緊張を激化させるだけでした。ユダヤ人）。生まれながらのカトリック教徒はユダヤ人の改宗を疑いの目で見ていた。その結果、16 世紀初頭にはいくつかの暴力事件が発生しました。
この矛盾した状況にもはや耐えられなくなったドム・ジョアン3世は、ポルトガルにサント・オフィシオ裁判所の領地を設置する認可を優先した。このようにして、イベリア諸国は異端審問の活動の主要な焦点の一つとなった。アメリカに多くの植民地を持った国家であったため、植民地における宗教を規制するために大陸にも裁判所が設置されました。
現在の価値観とはかけ離れた一連の価値観にもかかわらず、この慣行は歴史上最も宗教的不寛容の血なまぐさいエピソードの一つとなった。教会が発表した裁判と判決により、世界中で5万人以上が死亡した。犠牲者の大多数は女性で、通常は魔術を行ったとして有罪判決を受けていた。
信仰の覇権を求める際に、当時のカトリック主義は、今日ではカトリック教徒自身さえも恥ずべきことを意味します。当時の体罰と死は、多くの現代西洋社会に普及していた価値観である個人主義やヒューマニズムとは切り離されていました。
刑罰は、被告が自分の罪の側面を明らかにしたり、精神的な救いを保証したりする啓示の手段と考えられていました。このように、異端審問の行為を、現代世界が一般に認識している倒錯や非人道という概念に相当する価値観を備えた暴力の一種として総括する場合には、注意が必要である。
そのことを踏まえると、私たちは異端審問を、その結果が遺憾な結果をもたらしたある種の歴史的経験として見なければなりません。 2000年にその行為の悲惨な性質を認識した教会の行為そのものが、どんなに恐ろしいものであっても、私たちの現在からは目に見えて遠い価値観や考え方の世界を通して、私たちがどのように視線を相対化する必要があるのかを私たちに示しています。