中世ヨーロッパにおける教会の覇権
5世紀から15世紀にかけてのヨーロッパは、カトリック教会の宗教的・思想的な隆盛によって色濃く特徴づけられていました。各地に点在する教会、修道院、大、修道院、大聖堂を拠点とし、当時のさまざまな政治権力からの支持を受けたカトリックは、この時代においてほぼ完全な支配力を誇っていたように見えます。しかし、だからといって、中世の人々が絶対的な服従を黙々と受け入れていたと考えるのは正しくありません。
異端者への弾圧と「イエス・キリストの民兵」
とりわけ中世後期になると、異端とみなされた人々は、カトリック聖職者による厳格な教義の統制に直面することになりました。古代の異教(ペイガニズム)の影響を受けていたり、キリスト教の教えに独自の解釈を加えていたりと、多くの人々が別の形の宗教体験を求めていたのです。その結果、13世紀以降、「キリストの体」への脅威となる存在に対して、教会は初めて正式な調査(審問)を認めるようになりました。
ほどなくして、いわゆる「イエス・キリストの民兵」と呼ばれる集団が、不従順な者を取り締まる最初の有力な聖職者集団として登場します。彼らは地元当局の協力を得て、すでに拷問や火刑といった手段を用い、他の宗教の広まりを封じ込めようとしました。その中でも悪名高い人物のひとりが、異端審問の手引き書を著し、効率的な調査・処罰の方法を示したニコラウス・エイメリクです。
イベリア半島における異端審問の復活
15世紀に入ると異端審問運動は一時的に衰退しますが、その後、イベリア半島の王国が深く関与することで再び勢いを取り戻します。この復活の背景には、伝統的に商業活動に従事してきたユダヤ人が蓄えた富を、スペインのカトリック両王が手に入れようとした経済的な思惑がありました。
この経済的動機は、まさに同国がイベリア半島からムスリム(イスラム教徒)を追放し、海外商業拡張計画の初期段階にあった時期と重なっていました。こうして、何世紀にもわたりユダヤ人を悪魔化してきた宗教的動機が、形成途上の国民国家の経済的利益と結びついたのです。その結果、近代の異端審問では、審問官の多くが国家自身によって任命されることになりました。
ポルトガルでの強制改宗とサント・オフィシオ裁判所
ユダヤ人の商業における存在感が非常に強かったポルトガルでは、マヌエル1世が1497年にユダヤ人への強制改宗を選びました。しかしこの措置は事態を鎮めるどころか、キリスト教徒と「新キリスト教徒」(元ユダヤ教徒)との間の緊張をむしろ激化させました。生まれながらのカトリック教徒たちは、ユダヤ人の改宗を疑いの目で見ており、その結果、16世紀初頭には暴力事件が相次ぎました。
この対立状況を収拾できなくなったジョアン3世は、ポルトガルへの「サント・オフィシオ(聖務裁判所)」設置を承認しました。こうしてイベリア諸国は、異端審問活動の主要な拠点のひとつとなったのです。さらに、これらの国々がアメリカ大陸に多くの植民地を抱えていたため、植民地の宗教を統制する目的で、大陸にも同じ裁判所が設置されました。
歴史に残る宗教的不寛容の悲劇
現代の価値観とは大きくかけ離れた一連の慣行ではありましたが、異端審問は歴史上最も血なまぐさい宗教的不寛容の出来事のひとつとして記録されています。教会による裁判と刑罰は、世界中で5万人以上の死者を出す結果となりました。犠牲者の大多数は女性であり、その多くは魔術を行ったという罪名で有罪判決を受けました。
当時の価値観から異端審問を理解する
信仰の覇権を追求する過程で、当時のカトリックが用いた手段は、今日ではカトリック信者自身にとっても恥ずべきものと受け止められています。当時の身体的刑罰や死は、現代の西洋社会の多くで重んじられる個人主義や人文主義といった価値観とは無縁のものでした。
刑罰は「啓示の道具」とみなされており、被告はそれによって自らの罪の大きさを知り、あるいは霊魂の救済を確保できると考えられていたのです。したがって、異端審問の行為を、今日私たちが一般に思い浮かべる「残虐性」や「非人道性」という概念に対応する暴力として単純に要約することには、注意が必要です。
おわりに――歴史的経験としての異端審問
そうした上で、私たちは異端審問を、その帰結において遺憾としか言いようのない歴史的経験として捉えるべきでしょう。2000年になって教会自身がその行為の破滅的な性格を認めたことは、どれほど恐ろしいものであっても、明らかに現在から隔たった価値観と思想の世界に対して、私たちの見方を相対化すべきであることを示しています。