テオティワカンの羽の生えた蛇の神殿 (ケツァルコアトル) - 背景
メキシコシティの北東に位置するテオティワカンの古代遺跡には、多くの素晴らしい記念碑があります。これは、非常に組織化されたグリッド レイアウトに拡張されます。南北と東西の 2 本の直交する大通りが街を 4 等分しています。南北大通りの北端には月のピラミッドがあります。
この大通りをさらに進むと、太陽のピラミッドが昇ります。これらの重要な場所の周囲には、他にも数え切れないほどの記念碑が点在しています。たとえば、月のピラミッドのすぐ南には、はるかに小さいながらも重要な寺院のピラミッドがあるリングが立っています。全体のシーンは、バチカンのサンピエトロ大聖堂とそこから伸びる柱の腕を非常に彷彿とさせます。さらに、そびえ立つ記念碑を越えて、古い郊外、あるいは都市部自体で多くの家屋、作業場、市場、近隣全体が発見されており、今では以前考えられていたよりもはるかに広かったことが知られています。この場所全体の 3 つの最大の記念碑は、太陽のピラミッド、月、ケツァルコアトル神殿 (羽の生えた蛇) です。
太陽と月のピラミッドは観光客にとって最も印象深いものです。その記念碑的な階段は、古代の都市計画、ミステリー、疑似歴史、その他の関心の対象となってきました。ただし、その傾斜した顔は比較的単純ですが、その小さな隣のケツァルコアトル神殿ははるかに装飾が施されています。この寺院には 4 段のピラミッドがあり、その前に階段があります。ただし、古いビルダーはずっと後になってから機能を追加しました。ピラミッド神殿の背面 (東) には、動物やその他のシンボルの複雑な彫刻が数多くあります。このレベルの詳細は他のピラミッドではあまり見られません。特にこの 3 番目の神殿はなぜさらに複雑に作られたのでしょうか。
まず、古代のケツァルコアトル神殿の特徴はおそらく非常に重要でした。古代の記念碑がランダムな装飾を示すことはほとんどありませんでした。これらの重要な建物の表面に置かれたあらゆるものの背後には、ほとんどの場合、宗教的な目的がありました。幸いなことに、この寺院の古代の目的については多くの科学的理論があります。その結果、なぜこの寺院の装飾が特別に作られたのかがよりよく理解できるようになりました。
寺院の建築設計と装飾
まずケツァルコアトル神殿の装飾を見てみましょう。ピラミッド寺院は、傾斜した壁 (Talud) と垂直のプラットフォーム (Tablero) を備えた、Talud-Tablero スタイルです。
このパターンは、コロンブス以前のさまざまな文化にわたって、多くの古代メソアメリカ記念碑の構造を形成しています (Sukiyama 1989)。また、多くの異なる古代メソアメリカ文化にわたって、このスタイルの無数のバリエーションが存在します。注目に値するのは、今日に至るまで研究者たちは、どの人々がテオティワカンに建築したり、住んでいたのか未だに分かっていないということです。旧市街で人々がどのような言語を話していたかもわかりません。ただし、異なる地区の間には民族的近隣地域の証拠があります。したがって、マヤ族やその他のよく知られた人々が、少なくともこの美しい都市に一定の存在感を示していた可能性があります。彼らは、この都市が広範囲にわたって戦争を楽しんでいたと信じています。テオティワカンで発見された骸骨の中には、現在のグアテマラから来たものもあります。
また、テオティワカンはかつてマヤの偉大な都市ティカルを征服し、テオティワカンに忠実な統治者を強制したとも考えられています。いずれにせよ、この都市は非常に豊かであり、神殿の建設を通じてそれを示す余裕がありました。重要な宗教的パターンがこの建築様式の両方の要素を飾っています。さらに、ケツァルコアトル寺院のテーブルロ装飾には、2 つの異なる蛇紋様が交互に描かれています (杉山 1989)。
蛇頭の意味
物理的説明
次に、神殿の西面に見られる複雑なデザインを分析してみましょう。ヘッドデザインの 1 つは片側に羽根のカラーが付いたホースを備えています。それは彫刻されたフープから現れ、その後ろに体の残りの部分が片側に伸びています。以下の再構成では、この頭部が赤色で示されています。一方、これらの「体」には、より大きく、より抽象的なヘビの表現を持つ 2 番目の頭部のデザインが散在しています。以下の再構成では、この頭は緑色で示されており、より箱状の形状になっています。
考古学者は長年にわたり、2 つの頭のパターンのうち大きい方の重要性について疑問を抱いてきました。両方のパターンはおそらく、異なる神、すなわちワニのようなシパクトリ存在であるシューコアトルと羽の生えた蛇ケツァルコアトルを描いたものであると考えられます (杉山 2)。
さらに、他の理論には、変化する頭のための創造の二元論的解釈が含まれます(Sagiyama 1989)。変化する頭は、二元論をテーマにした多くの創造神話の中でケツァルコアトル神が果たした役割を覚えている可能性があります。認識を得ている理論は、杉山氏とタウブ氏の両者によって独立して考案されたものである (Austin et al, 1991)。それは、より大きな頭が、ケツァルコアトルに捧げられた儀式の観察中にエリート司祭によって着用された儀式用の頭飾りであることを特定しています（杉山、1989）。
スネークヘッドの政治的および軍事的重要性
これらの抽象的な蛇のような衣服は、おそらく軍事や国家の工芸品を含む寺院の広範な用途と関係があったと考えられます。第一印象に反して、ケツァルコアトル寺院があるシウタデラはテオティワカンの中心地でした。下の地図では、シウダデラを中央の灰色の四角形として示しています。この広場の右中央には、羽根のある蛇の小さな赤い四角形の神殿が見えます。シウダデラの北には、赤い太陽と月のピラミッドも見えます。
エリート本部
この画像は、元の質問の重要性を強調するのに役立ちます。羽毛のある蛇のピラミッドは、はるかに小さかったのに、なぜさらに装飾が施されたのでしょうか?なぜここがこの古代の国際政策の支配の中心地だったのでしょうか?さらに、かつては多くの壮麗な宮殿や儀式センターがこの場所に集中していました (Taube 1992)。この宮殿は、献身的な宗教と実際の戦争との間の岐路を目撃した可能性があります。
上の物理的な復元図は、シウダデラの広場の規模を示しています。おそらく大通りの西側にある小さな寺院（写真手前）から入ったのだろう。また、メソアメリカの建築の多くが、さまざまな文化にわたって、建物の装飾に最も重要な 2 色として赤と白を使用していたことも興味深いです。
白い部分はおそらく、溶けた石灰岩でできた漆喰だったでしょう。生産される漆喰の量により、昼夜を問わず常に大きなストーブを燃やす必要がありました。この漆喰が土壌浸食に寄与したとも考えられています。これはおそらく、マヤ族やテオティワカンの人々など、多くの先進的なメソアメリカ文化の終焉でした。テオティワカンの終わり近くには、庶民がエリートの住居を焼き払った激しい反乱の証拠もあります。
犠牲とシウダデラ
いずれにせよ、シウダデラはおそらく戦争と宗教に多くの用途を持っていたでしょう。考古学者はシウダデラ地域で数十人の若い男性の犠牲者を発掘した。彼らの多くは、兵士としての職業を明らかにするオブジェクトを持っています(Taube 1992)。テオティワカンの好戦的な性格は国内でも「海外」でも秘密ではなかった。シウダデラ北部の壁画の発見は、この都市の好戦的な性質とケツァルコアトルの戦闘的な側面を結びつけました。壁画には羽根つきの戦士が描かれている（杉山 1989）。
杉山さんはまた、この壁画を利用して、シウダデラに拠点を置くケツァルコアトルに特化したエリートを提案した。さらに、彼らの宗教的地位は、寺院のテーブルロにある蛇の模様を通じて視覚的に伝えられたと考えられます。
蛇頭の二元論的な宗教的解釈
それにもかかわらず、交互に並ぶ蛇の頭は二元論的な宗教を示しているというスギマヤ・コーの主張。彼は、タベロのヘビ頭のパターンはどちらも羽毛のあるヘビを描いたものであると主張しています。その結果、彼は寺院全体をケツァルコアトルという 1 つの神に割り当てました (杉山 1989)。しかし、そう簡単に否定できない二元性の解釈は他にもあります。
たとえば、タウブ氏は、抽象的な蛇の頭がかぶりものを象徴していることに同意します。対照的に、彼は、頭飾りには羽のある蛇ではなく、戦争の蛇、または神シウコアトルが描かれていると主張しています (Taube 1992)。この場合、戦争と羽の生えた蛇の間、またはテオティワカンの軍事拡大と国内の繁栄の間の二元論が生じます。したがって、羽根のある蛇の神殿は完全に戦争に捧げられました (Taube 1992)。
スネークヘッドと人間の階層
実際には、それは異なる二元論的な解釈です。この可能性は宇宙の宗教から遠ざかります。それは、テオティワカンの王と司祭（これらの頭飾りを身に着けていた可能性がある）とケツァルコアトルとの間の世俗的統治の間の二重性を強調しています。彼らは共に、テオティワカンの普通の人々を統治するこの地球上の同胞として表現されています。このデュエットは、神やエリートである人間の祭司なしでは宇宙が存在し繁栄することはできないことを示唆しています。これは、人間の一時的な階層をサポートする方法として宗教を組み込んだ例です。最も重要なことは、神が宇宙の維持を助けるために司祭を「選んだ」ということです。これらすべてのことから、後続のアステカ人がテオティワカンを「神々の故郷」とみなしたのも不思議ではありません。
「時間」の神殿としてのピラミッド
ケツァルコアトル神殿は間違いなく、テオティワカンの人々が世界との神聖な関係を維持するのに役立ちました。したがって、テオティワカン神話の広大さの中で羽蛇の神殿が何を意味するのかをより具体的に考える価値があります。古代ナワ神話では、ケツァルコアトルは神を世俗的なものに移します。彼の最大の贈り物の 1 つは「時間」でした (Austin et al, 1991)。いくつかの神話では、ケツァルコアトルは、多くの場合ワニであるチパクトリという名前の女神をとり、彼女を 2 つに分割します (Austin et al, 1991)。
その後、彼女の両半身の間の空洞に、私たちの世界、空と地下世界がいくつかのレベルを経て形成されます。各レベルは 20 日の月に対応し、合計 18 日になります) (Austin et al、1991)。この平坦な空洞の性質により、分割され、秩序だった暦時間が生じました (Austin et al、1991)。フレイ・ジェロニモ・デ・メンディエタは、この暦はケツァルコアトルの思想であったと述べている。神々は私たちを導きたかったのです (Austin et al, 1991)。
言い換えれば、ケツァルコアトルの神殿やケツァルコアトルの他のメソアメリカの記念碑は、今日では寺院でした。ケツァルコアトルは 時間を 送ります 神から割り当てられた義務を分配するために、その神聖な源から地上の受信者まで。これらの義務は、太陽の昇ったり沈んだりするなど、神によって行われた義務を反映しています (Austin et al, 1991)。
実際、若い男性の犠牲者は、北の穴で発見された 18 人を含め、カレンダー番号のグループで発見されました。これらの数字は、西側の階段の両側で見つかったケツァルコアトルの帽子の数に相当します (Austin et al, 1991)。
犠牲の墓の準備にかかる時間
他の考古学的発見は、羽毛のある蛇のピラミッドが時間に捧げられたものであるという解釈を支持しています。追加の墓が 18 個の墓の両側にあり、合計 20 個あり、18 か月それぞれの日々を思い出させます (Austin et al, 1991)。他のオブジェクトもまた、彼の体が時間の源であったチパクトリへの献身を示唆しています。犠牲になった犠牲者から見つかったネックレスは、チパクトリの分裂に関する元の神話を思い出させます (Austin et al、1991)。いずれにしても、頭飾りの模様がチパクトリなどのワニに似ていると解釈することも可能だ。
ケツァルコアトルとチパクトリのこの組み合わせは暦の季節の始まりを祝うものであり、蛇の頭の衣服がそれを伝えているのかもしれません。それはまた、古代人が知っていたように、寺院全体を宇宙の輝かしい物理的（都市）モデルにしているものでもあります。
結論
理論の復習
したがって、私たちは羽根のある蛇の神殿にある蛇頭のパターンの解釈について、さまざまな理論を検討してきました。彼らのおかげで、この構造がテオティワカンの宗教と政治的状況において比類のないものであったことが今ではよく理解できました。テオティワカンの多くの地図は、北の月のピラミッドから始まることがよくあります。その後、大通りを南北に進み、シウダデラまで下ります。このため、視聴者は巨大な太陽のピラミッドが旧市街の真の中心であると誤解されることがよくあります。
しかし、羽根のある蛇のピラミッドとシウダデラに関する詳細な研究は、この見解の誤りを反証しました。寺院の側面にある蛇頭模様の宗教的および政治的重要性を研究した後、他の何よりもこの記念碑の中心的な重要性について学びます。しかし、シウダデラが都市の政治的、宗教的中心地であった可能性が高いと言われているだけではありません。私たちはまた、考古学者が現在につながる発掘調査のおかげで、テオティワカンのさらに多くのことを発見したという事実を踏まえて、このことを考えています。
テオティワカンについての考えを再考する
これにより、シウダデラは、これまで想像されていたよりもはるかに大きな都市の地理的中心に位置します。空間、時間、信仰が可能な限り一致する時期にそこに立つことが意図的に計画されました。テオティワカンに関して言えば、これは現代の旧世界のすべてに匹敵する驚異の都市計画をもたらし、今日に至るまで人々を驚かせ続けています。
シウダデラのエリート司祭たちが神々と一緒に頭飾りをかぶっているのが想像できます。彼らは、戦争と時間の誕生を表す神殿の頂上で、数十人の犠牲を伴う軍事儀式を行ったでしょう。要するに、なぜこの小さな寺院に何らかの装飾が必要なのかについては、まったく疑問の余地はありません。
引用作品
タウブ、カール。 「ケツァルコアトルの神殿とテオティワカンの聖戦崇拝」。の
シカゴ大学出版局、第 21 号、1992 年、53 ～ 87 ページ。
ロペス・オースティン、アルフレド。ロペス・ルハン、レオナルド。杉山、三郎。 「お寺は
テオティワカンのケツァルコアトル - その考えられるイデオロギー的重要性」ケンブリッジ
大学出版局、vol. 2、いいえ。 1、1991、93-105ページ。
杉山、三郎。 「テオティワカンのケツァルコアトル神殿の図像的解釈」。
メキシコ、vol. 11、いいえ。 4、1989、68-74ページ。