テオティワカンの「羽蛇の神殿」(ケツァルコアトル)とは――背景
メキシコシティの北東に位置する古代遺跡テオティワカンには、数多くの壮大な記念建造物が立ち並んでいます。この都市は極めて整然とした碁盤目状の区画割りで設計されており、南北と東西に走る2本の直交する大通りが街を四つの地区に分けていました。南北大通りの北端には「月のピラミッド」がそびえています。
さらに大通りを南へ下ると「太陽のピラミッド」が姿を現します。これらの重要な場所の周辺には、無数の建造物が散在していました。たとえば月のピラミッドのすぐ南側には、それより小さいながらも重要な意味を持つ神殿型ピラミッドが円環状に配置された広場があります。その光景は、バチカンのサン・ピエトロ大聖堂とそこから伸びる柱廊を思わせます。
さらに、これらの巨大な記念碑の外側では、住宅や工房、市場、そして完全な街区が旧郊外や市街地そのものから次々と発掘されており、テオティワカンが従来考えられていたよりもはるかに大きな都市だったことが明らかになっています。この遺跡全体で最も大きい3つの建造物は、太陽のピラミッド、月のピラミッド、そしてケツァルコアトル(羽毛のある蛇)の神殿です。
観光客にとって最も印象的なのは、やはり太陽と月のピラミッドでしょう。その記念碑的な階段は、古代都市計画や謎、疑似歴史などの関心の的となってきました。しかし、その傾斜面は比較的単純な造形である一方、より小さな隣人であるケツァルコアトル神殿は、はるかに華麗な装飾を纏っています。この神殿は正面に階段を持つ4段のピラミッド構造ですが、後世の建築者たちによって多くの要素が付け加えられました。特にピラミッド神殿の背面(東側)には、動物やその他の象徴を描いた複雑な彫刻が多数施されています。このレベルの精緻さは、他のどのピラミッドにも見られません。なぜ第三の神殿だけが、これほどまでに精巧に作られたのでしょうか?
まず前提として、古代においてケツァルコアトル神殿の装飾的特徴は非常に重要な意味を持っていたと考えられます。古代の記念建造物に無目的な装飾が施されることはほとんどなく、重要な建物の表面に施されたものには、ほぼ必ず宗教的な目的が存在しました。幸いにも、この神殿の古代における役割については多くの学術的仮説が提唱されており、なぜこの神殿の装飾が特別に作られたのかをより深く理解することができます。
神殿の建築様式と装飾
まず、ケツァルコアトル神殿の装飾について見ていきましょう。このピラミッド神殿は「タルー・タブレロ様式」と呼ばれる形式で建てられており、傾斜した壁(タルー)と垂直の平台(タブレロ)が組み合わされています。
この様式は、多様な先コロンブス期文化にまたがる古代メソアメリカの記念建造物の基本構造を形成しています(Sugiyama 1989)。さまざまな古代メソアメリカ文化の間に、この様式の無数の変種が存在しました。注目すべきは、今日に至っても、どの人々がテオティワカンを建設し、そこに住んでいたのか研究者たちには確信が持てないという点です。この古代都市でどんな言語が話されていたのかも分かっていません。ただし、異なる地区の間に民族的な居住区分があったことを示す証拠があります。したがって、マヤ人をはじめとするよく知られた民族集団が、少なくとも一定の勢力をこの美しい都市に持っていた可能性があります。彼らはこの都市が遠方まで戦争を仕掛けることを好んでいたと考えられています。テオティワカンで発見された一部の人骨は、現在のグアテマラ出身だったのです!
また、テオティワカンは一時期、偉大なマヤ都市ティカルを征服し、テオティワカンに忠誠を誓う支配者を据えたとも考えられています。いずれにせよ、この都市は非常に豊かであり、神殿建築を通じてその富を誇示する余裕がありました。重要な宗教的文様が、この建築様式の両要素を飾っています。さらに、ケツァルコアトル神殿のタブレロ部分の装飾には、交互に並ぶ2種類の異なる蛇の文様が確認できます(Sugiyama 1989)。
蛇の頭部が意味するもの
物理的な特徴
次に、神殿の西面に施された精緻な意匠を分解してみましょう。一方の頭部意匠は、羽毛の襟飾りを付けた蛇のもので、彫刻された輪から頭部が現れ、その背後に胴体が片側へと伸びています。下の復元図では、この頭部が赤色で示されています。もう一方の頭部意匠は、これらの「胴体」の間に挟まれており、より大型で抽象化された蛇の表現です。復元図では緑色で示され、より角張った形状をしています。
長年にわたり、考古学者たちは2つの頭部文様のうち、より大きなものの意味について考えてきました。両方の文様はおそらく異なる神格の描写、すなわちワニのようなシパクトリ的存在、シュフコアトル、そして羽毛ある蛇ケツァルコアトルを描いたものです(Sugiyama 1989)。
さらに、交互に現れる頭部に対しては、創世に関する二元論的な解釈も含まれます(Sugiyama 1989)。交互に現れる頭部は、二元論をテーマとする数々の創世神話においてケツァルコアトル神が果たした役割を記憶しているのかもしれません。SugiyamaとTaubeがそれぞれ独立に着想し、支持を得ている仮説(Austin et al, 1991)では、大型の頭部は、ケツァルコアトルに捧げる儀礼の際にエリート司祭が着用した儀式用の頭飾りだと特定されています(Sugiyama 1989)。
蛇頭の政治的・軍事的意義
こうした抽象的な蛇形の衣装は、軍事や国家事業といった神殿のより広範な用途とも関連していたと考えられます。第一印象に反して、ケツァルコアトル神殿が立つ「シウダデラ」こそがテオティワカンの中心でした。下の地図では、シウダデラが中央の灰色の正方形として示されています。この正方形の右中央に小さな赤い正方形として「羽蛇の神殿」が描かれ、シウダデラの北には赤色で太陽と月のピラミッドも見ることができます。
エリートの拠点
この図は、冒頭の問いの重要性を浮き彫りにします。なぜ羽蛇のピラミッドは、はるかに小さいのに、これほど装飾されていたのか? なぜここが、この古代のコスモポリタン国家の統治中心だったのか? さらに、多くの壮麗な宮殿や儀式センターがかつてこの場所に集中していたのです(Taube 1992)。この宮殿地域は、敬虔な宗教と実践的な戦争との交差点を目撃していたのかもしれません。
上の物理的復元図は、シウダデラの広場の規模を示しています。人はおそらく、大通り(画像の手前)西側の小さな神殿群からこの広場に入ったことでしょう。興味深いことに、多くの文化にわたるメソアメリカ建築の大部分は、建物の装飾に赤と白を最も重要な2色として用いていました。
白はおそらく、石灰岩を焼いて作った漆喰(スタッコ)でした。彼らが生産した漆喰の量を考えると、昼夜を問わず大きな窯を燃やし続けなければなりませんでした。この漆喰の生産が土壌侵食の一因になったとも考えられています。これが、マヤ人やテオティワカンの民といった高度なメソアメリカ諸文化の終焉につながった可能性があります。テオティワカンの末期には、民衆がエリート層の住居を焼き払った焦土の反乱の証拠も残されています。
生贄とシウダデラ
いずれにせよ、シウダデラは戦争と宗教の両面で多くの用途に使われていたと考えられます。考古学者たちはシウダデラ周辺で数十人の若い男性の犠牲者を発掘しました。その多くは、兵士という職業を示す品々を身につけていました(Taube 1992)。テオティワカンの好戦的な性格は、国内でも「国外」でも隠されていませんでした。シウダデラの北で発見された壁画は、この都市の好戦性をケツァルコアトルの武闘的な側面と結び付けています。この壁画には、羽毛をまとった戦士たちが描かれているのです(Sugiyama 1989)。
Sugiyamaはこの壁画をもとに、シウダデラを拠点とするケツァルコアトルに捧げられたエリート集団の存在を提唱しました。さらに彼らの宗教的地位は、神殿のタブレロに施された蛇の文様を通じて視覚的に伝えられていたはずです。
蛇頭の二元論的宗教解釈
それでもなお、SugiyamaとCoeは、交互に並ぶ蛇頭が二元論的な宗教を示していると主張します。彼らは、タブレロ上の両方の蛇頭文様が羽毛ある蛇の描写だと論じ、神殿全体を一柱の神、ケツァルコアトルに帰属させています(Sugiyama 1989)。しかしながら、簡単には退けられない他の二元性の解釈も存在します。
たとえばTaubeは、抽象的な蛇頭が頭飾りを象徴するという点では同意しつつ、その頭飾りが羽毛ある蛇ではなく「戦争の蛇」すなわち神シュフコアトルを描いていると主張しています(Taube 1992)。この場合、戦争の蛇と羽毛ある蛇の間、すなわちテオティワカンの軍事的拡張と内部的繁栄の間に二元性が生まれます。こうして、羽蛇の神殿は完全に戦争に捧げられたものとなります(Taube 1992)。
蛇頭と人間社会のヒエラルキー
実際には、これは別の二元論的解釈です。この可能性は宇宙論的な宗教から離れ、テオティワカンの王と司祭(彼らがこの頭飾りを着用していたかもしれません)とケツァルコアトルの間の世俗的支配における二元性を強調します。両者は共に、テオティワカンの庶民を支配するこの地上での対等な存在として表現されます。この二重奏は、神格なしに、あるいは人間の司祭エリートなしには、宇宙は存在し繁栄できないことを示唆しています。これは、世俗的な人間のヒエラルキーを支える手段として宗教を組み込んだ一例です。最も重要なのは、神が宇宙を維持する助けとなるよう司祭たちを「選んだ」という点です。以上のことから、後継者のアステカ人がテオティワカンを「神々の生まれた場所」とみなしたのも頷けます。
「時間」の神殿としてのピラミッド
ケツァルコアトル神殿は間違いなく、テオティワカンの民が世界との神聖な関係を維持する助けとなりました。したがって、羽蛇の神殿がテオティワカンの神話体系の中で何を意味していたのか、より具体的に考えてみる価値があります。古代ナワ族の神話では、ケツァルコアトルは神的なものを世俗的なものへと移し替えます。彼の最大の贈り物の一つが「時間」でした(Austin et al, 1991)。いくつかの神話では、ケツァルコアトルはしばしばワニとして描かれる女神シパクトリを引き取り、彼女を2つに分割します(Austin et al, 1991)。
その後、彼女の2つの半身の間の空洞に、我々の世界、天界、地下世界が幾重もの層を成して形成されました。各層は20日からなる月に対応し、全部で18あります(Austin et al, 1991)。この層状の空洞の性質こそが、分割され秩序立てられた暦の時代を生み出したのです(Austin et al, 1991)。修道士ヘロニモ・デ・メンディエタは、暦はケツァルコアトルの思想であり、神々が我々を導こうとしたものだと言っています(Austin et al, 1991)。
言い換えれば、ケツァルコアトル神殿、そしてケツァルコアトルに捧げられた他のメソアメリカの記念碑は、「時間」の神殿だったのです。ケツァルコアトルは時間をその神的な源から地上の受け手へ送り、神から与えられた務めを分配します。これらの務めは、太陽の昇りと沈みを含め、神々が行う働きを反映しています(Austin et al, 1991)。
実際、発見された若い男性の犠牲者たちは、暦の数字によるグループ分けで埋葬されており、北側の坑からは18体が見つかっています。これらの数字は、西側階段の両側に見られるケツァルコアトルの頭飾りの数と一致しています(Austin et al, 1991)。
生贄の墓の配置に見る「時間」
その他の考古学的発見も、羽蛇のピラミッドが「時間」に捧げられたという解釈を裏付けています。18体に加えて隣接する墓を合わせると計20体となり、18か月それぞれの日数を想起させます(Austin et al, 1991)。他の出土品も、時間の源泉となった身体を持つシパクトリへの信仰を示唆しています。犠牲者の身につけていた首飾りは、シパクトリが分割された原初神話を連想させます(Austin et al, 1991)。いずれにせよ、頭飾りの文様をシパクトリのようなワニ型の存在に似ていると解釈することも可能です。
ケツァルコアトルとシパクトリのこの組み合わせは、暦の季節の始まりを祝うものであり、蛇頭の衣装が伝えようとしたものであるかもしれません。それこそが、神殿全体を、古代人が認識していた宇宙の荘厳な物理的(都市的)模型たらしめているのです。
まとめ
諸説の再検討
以上、羽蛇の神殿における蛇頭文様の解釈について、数多くの異なる理論を見てきました。おかげで、この建造物がテオティワカンの宗教的・政治的景観において比類のない存在であったことが、よりよく理解できるようになりました。テオティワカンの地図の多くは、北の月のピラミッドから始まり、南北の大通りを南下してシウダデラへと至ります。これはしばしば、巨大な太陽のピラミッドこそが古代都市の真の中心だったと閲覧者に誤解させる要因となっています。
しかし、羽蛇のピラミッドとシウダデラに対する詳細な研究は、この見方の誤りを覆しています。神殿の側面にある蛇頭文様の宗教的・政治的意義を検討することで、我々はこの記念碑が他のすべてを凌ぐ中心的意義を持っていたことを知るのです。さらに、シウダデラこそが都市の政治的・宗教的中心であった可能性が高いだけでなく、今日に至る発掘調査によって、考古学者たちがテオティワカンのさらなる姿を明らかにしてきたという事実も踏まえる必要があります。
テオティワカン観の再考
こうしてシウダデラは、かつて想像されていたよりもはるかに大きな都市の地理的中心に位置づけられます。空間、時間、信仰が可能な限り密接に調和していた時代に、そこに立つべく意図的に計画されたのです。テオティワカンにとってそれは、近代以前の旧世界のあらゆるものと肩を並べ、今日なお人々を驚嘆させ続ける都市計画の偉業となりました。
シウダデラで神々の頭飾りを身につけたエリート司祭たちを思い描いてみましょう。彼らは、戦争と時間の誕生を表す神殿の上で、数十人の生贄を伴う軍事軍事儀礼を執り行っていたことでしょう。要するに、この小さな神殿になぜこれほどの装飾が必要だったのか、疑問の余地はないはずです。
参考文献
Taube, Karl. "The temple of Quetzalcoatl and the cult of holy war at Teotihuacan". The University of Chicago Press, No. 21, 1992, pp. 53-87.
López Austin, Alfredo; López Luján, Leonardo; Sugiyama, Saburo. "The temple to Quetzalcoatl at Teotihuacan - Its Possible Ideological Significance". Cambridge University Press, vol. 2, no. 1, 1991, pp. 93-105.
Sugiyama, Saburo. "Iconographic interpretation of the temple of Quetzalcoatl at Teotihuacan". Mexico, vol. 11, no. 4, 1989, pp. 68-74.