イエス：預言者か反逆者か？

<凡例>

シナイ山の聖像に描かれたキリストの肖像、6 世紀のもの • WIKIMEDIACOMMONS

イエスは神の国の到来を告げ、奇跡を行いました。彼は当時、イスラエルの歴史の中で霊感を受け、その神託が聖書に残された人々の連続として、預言者として認識されていました。しかし、彼は反逆的な預言者だったのでしょうか、それとも慈悲深い魔術師だったのでしょうか？今日、神学と歴史が進めてきた幾重もの再構成の下で、歴史上のイエスの何かを把握することは容易ではありません。確かに、福音書は伝記ではなく、歴史データとして使用するには、その証言を文脈化する必要があります。したがって、それらは現実感に欠けています。大工の息子であると評判のイエスは、たとえ話や、メッセージを説明する具体的で逸話を通して、むしろ農民として私たちに現れます。神学的解釈の問題であることを時代や環境の現実と向き合わずに、福音書を人生の旅として読んだり、そこに預言者の反逆者への変容を見出したりするリスクはあるでしょう。 P>

法的裁判の結果有罪判決

歴史的推論は文書の相互参照に基づいています。したがって、イエスを理解する唯一の方法は、当時彼について言われたことすべてを利用し、これらの表現を当時の地域の現実に再挿入することです。私たちは、習慣に従って十字架の上に現れたイエスが有罪とされた理由から始めなければなりません。多くの人がこの文書を見たことがあるが、そのテキストを伝道者たちは再発明することはできなかった。「ユダヤ人の王」：これは、独立したユダヤ国家の最後の主権者であるヘロデにローマから与えられた称号でした。これは、ヘロデの死後、アスロンゲスのようなローマの占領者に対して、またシモンのようなヘロデ派に対して蜂起した者、またはユダのような反税反乱の先頭に立った王族の僭称者の中にイエスをランク付けしているようだ。ガリラヤ人。磔刑は国家に対する大反逆罪の刑罰であった。したがって、イエスは法的裁判の末にローマ権力によって実際に有罪判決を受けたが、その痕跡はヨハネの福音書に残されている。もし彼が神殿当局によって冒涜や冒涜の罪で殺されたとしたら、彼は現行犯で殺害され、即時処刑されるしかなかったでしょう。

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ローマ人の意見では、イエスはその死によってのみ記憶に残り、歴史家によって政治的事実として提示されました。対照的に、彼の人生の出来事は、象徴的な書き換えと解釈の下で消え去ります。「ナザレ人」（または「ナザレ人」）という修飾語は、福音書では両義的であり、イエスが属していたナザレの村社会を指すこともありますが、ユダヤ人が弟子たちを区別するために使用するメシアの呼称としても機能します。イエス。彼の誕生に関しては、紀元前 4 年のヘロデの死以前の 10 年間の範囲内で、日付は不正確なままです。 J.-C.または4月6日のキリニウスの国勢調査の同時代人。 J.-C.信じられないほどの家族旅行を犠牲にしてイエスがベツレヘムで生まれたことは、預言者ミカによる救世主の発表です。天才たちに囲まれた奇跡の誕生というテーマは王の資格を与えると期待されていたが、最初のキリスト教共同体はこの出来事を異なる解釈で解釈した。ルカの福音書は、それをローマ帝国の平和的でエキュメニカルな地平に刻むために、世界人口調査と同期させています。それどころか、マタイの福音書では、イエスが新たなモーセとして、ヘロデがユダヤ人の新生児を死刑にするファラオの化身として描かれており、解放の業の発表として機能しています。 P>

ローマは反乱を恐れています

イエスの処刑は政治的行為でした。しかし、それは秩序を維持することが当面の関心事だったのでしょうか、それとも彼の説教の革命的な性格を推測する必要があるのでしょうか？ローマの弾圧は一般的に断続的でその場限りのものでした。ユダヤ総督は、特に棕櫚の祭りがイエスのエルサレムへの王室入場となった後、過越の祭りのような大規模な巡礼の集まりを特に恐れた。ローマ政権はイエスが属していたダビデの家系に注目していたと考えることができます。それは第一紀の終わりにまだドミティアヌス帝のもとで証明されています。西暦世紀。広告

しかし、もしイエスの有罪判決がローマ人によるものであれば、彼を逮捕する主導権はユダヤ当局からのものである。彼の救世主性のためではなく、他の初期の救世主人格は免れていたので、それはキリスト教の再構成と考えられなければなりません。ユダヤ教の最高機関であるサンヘドリンの全会一致を結集させ、イエスをトラブルメーカーに指定したと思われる不満は、むしろ、イエスが神の戒め（「あなたに言います」）を過激化する権威に求められるべきであり、さらにはそれ以上のものである。、寺院に対する彼の脅迫と暴力において。ヨハネの福音書の冒頭では、神殿からの商人の追放がイエスの死の主な原因として位置づけられています。ナザレのイエスの事件は、西暦61年にサンヘドリンによってローマ当局に引き渡された、彼の同名人物、アナニアの息子イエスの事件と非常によく似ているようです。 J.-C.なぜなら彼は神殿の崩壊を預言したからです。

預言者の開花

イエスの非難からイエスの革命的行動を推測することは、何よりも彼の説教を大衆的でより一般的な運動に刻み込む可能性にかかっている。その指導者たちは預言者であると主張し、出エジプトのしぐさを更新する奇跡を行うことによって自らを正統であると名乗った。約束の地の征服：砂漠への撤退、ヨルダン川の空越え、エリコのようなエルサレムの城壁の破壊。これに加えて、社会の遺産基盤を損なう遊牧生活への回帰のような物資の共同利用があった。彼らの説教はすぐに政治的・宗教的大変動と新秩序の確立の発表につながりました。彼らは何千人もの人々を集めました。これはラティフンディアの増殖から生じる階級闘争の表現と見るべきなのでしょうか。（広大な領地）とガリラヤの農民の貧困、忠実で敬虔な村民と世俗化した不敬虔な名士の対立？

革命運動は、暴力的危機のない繁栄と社会平和の時代に説教したイエスと同時代的ではありません。

この理論的分析は考古学によって否定されています。ガリラヤの立派な邸宅では、手水舎とコーシャワインのアンフォラが確認されており、ローマ化と近代化には偶像崇拝や非ユダヤ化が含まれていなかったことが証明されています。何よりも、革命運動はイエスと同時代ではなく、西暦 6 年以降に停止しました。 J.-C.は、一度ユダヤのローマ統治下への移行を認識しましたが、4月54日まで再び開始しませんでした。 AD、熱心党の結成。したがって、イエスの二人の弟子、「カナン人」シモンと「イスカリオテ」ユダを熱狂者とシカリウスとみなすのは時代錯誤である。イエスは、暴力的な危機のない、繁栄と社会平和の時代に説教を行いました。

確かに、福音書がイエスを位置づけるバプテスト運動は、預言的抗議の運動として考慮されなければなりません。しかし、だからといって彼は革命家と呼ばれるべきだろうか？洗礼者ヨハネは、イスラエルを巻き込む最後の審判が差し迫っていることを宣言しますが、改宗者たちを確立された秩序に参加させ、行政やローマ軍に従事させます。彼は禁欲的な預言者であり、砂漠に隠遁して過激なユダヤ教を説いたが、当時は他の多くの預言者も同様であった。同時代のユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスは、彼を「山賊」やゲリラになぞらえた再生の預言者たちと区別し、ユダヤ人に公正と正義の方向に生活を改革するよう促す「善良な人」として彼を描写している。敬虔さ。彼は、ユダヤ人の王子による処刑について、詳細は明かしていないが、雄弁家および人々の指導者としての影響力のせいだとしている。福音書で報告されている王室晩餐会でのバプテストの壮絶な殺害は、ギリシャの歴史学のありふれた出来事であり、このようにして国王と哲学者の対立を利用して、極限まで押し上げられた言論の自由を利用して専制政治を非難している。これにより、王族の本質的な批判者である聖書の預言者の役割を更新することが可能になりました。

「ガリラヤのソクラテス」?

イエスは預言者の称号を引き受けることで、政敵とみなされる危険を冒しました。したがって、福音書が強調しているように、彼は目立つ必要がありました。彼は修行者ではありません。彼はバプテスマを受け、砂漠で短期間静養した後、この世に戻り、ガリラヤで人々の日常生活に加わる近接性の説教を始めました。イエスは個人の回心の預言者であり、暴力のスパイラルに加わるのではなく、愛の原動力をもたらします。確かに神はしるしを与えますが、それは即効性のある慈悲の奇跡であり、再生の預言者のような神罰を告げる現れではありません。彼は悪を追い払うエクソシストとしてよりも、病気や身体的弱さを治す者として行動することが多い。彼は死者を生き返らせます。イエスは、神の王国が来ることを告げますが、それは、ご自分の奇跡によってすでに神の王国が存在するようにすることによってです。これにより、ユダヤ教の中で独特でユニークな地位が与えられています。

この預言者は、現在のフラウィウス・ヨセフスがローマに結集したように、賢者としても認められました。優れた人物であり、多くの弟子を作り、質の高い教義を持った師でした...しかし、彼が十字架につけられて以来、生きた矛盾が生じています。当時のユダヤ人にとって、「十字架につけられた賢者」は、迫害された預言者の伝統の一部であり、第一^st で豊富に取り上げられました。預言者の殉教と彼らの墓があるとされる場所への巡礼に関する未発表の記録によって、世紀を超えました。異教の世界もまた、「十字架につけられたソフィスト」（サモサタのルシアンや第 II^e のケルススのような）のこの矛盾を反映しています。世紀） – それは必ずしもそのメッセージを非難するものではなく、むしろその逆です。

III^th のシリア人学者に対して世紀、マラ・バル・サラピオンは、「ユダヤ人による賢明な王の殺害」により、彼をソクラテスやピタゴラスのような不当に迫害されたギリシャの哲学者と同化させた。ヴォルテールは、はるか後になって、大衆哲学者としてのイエスのこの合意に基づいた構成を取り上げます。 – 今日のアングロサクソンの歴史学が、終末の預言者の特徴を消去することでよく行うように。しかし、神の国の預言者と知恵の達人として根本的に対立するのではなく、私たちは間違いなく、彼らを歴史上のイエスの2つの補完的な顔と見なすべきです。福音書はこの接近を体系化し、彼の死のスキャンダルを明るみにするのに役立ちました。

敵に許しを説く

イエスは福音書の中で具体的な教えを増やし、民衆の知恵の格言を進んで利用します。彼は、伝統的で認められたルートを通さずにモーセの律法を遵守する方法を教えることができる人であるため、実質的にマスターのふりをしています。しかし、彼はカリスマ的権威の役割を引き受けており、それが彼を典型的なユダヤ人にしている。彼は、離婚、宣誓、そしておそらくは維持規則など、法律の特定の制度的要素を率先して変更します。彼の公式は、名誉と恥が重要な位置を占めていた当時の社会の価値観を逆転させることがよくあります。巡回的で独身の説教師としての人生を選択したことにより、彼自身が最初の人生の状態、つまり大工の息子としての名誉を放棄したことになります。

相互愛の戒めはすでにユダヤ人とギリシャ人の黄金律として機能していましたが、イエスは敵への許しを説き、報復の実践と暴力のスパイラルを拒否することで、それを最大限に拡張しました。「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返せ」という有名な格言は、宗教と政治の分離と同じくらい神権政治を正当化することができますが、いずれにせよ、イエスの弟子が視点を持ち、批判的な見方を持つように導きます。帝国の忠実な臣下であり続けながら、政治に対する見解を示しました。破壊的な性格を持つのは、イエスの格言そのものではなく、神の国の接近という緊急性を伴うイエスの教えの実践です。

イエスは、同時代の人々が知っていて理解していたように、私たちにとって物議を醸す預言者、また知恵の教師として見えます。彼は間違いなく特別なユダヤ人、辺境のユダヤ人でした。（「辺境のユダヤ人」）カリスマ的な「神の子」であるジョン・P・マイヤーの表現によると、時の終わりの予告者であり、慈悲深い魔術師でもある。彼は革命家と宗教改革者のどちらの社会的人物に属しているでしょうか?彼自身は自分をメシアだと定義したことはありませんでしたが、そのように認識されました。メディアやセンセーショナルとは程遠い、イエスはあらゆるイデオロギー化に抵抗し、依然として謎のままです。イエスに関する最近の歴史研究の貢献の 1 つは、おそらく、イエスを既知のモデルに還元することはできないということを立証したことでしょう。

さらに詳しく
あるユダヤ人、イエス。履歴データ (4 巻)、J. P. Meier、Cerf、2004-2009。
聖書と歴史。ユダヤ教、ヘレニズム、キリスト教 MF-F. Baslez、フォリオヒストワール、2003 年。
メシアの物語 M. Hadas-Lebel、アルビンミシェル、2014 年。

タイムライン
紀元前4年。広告
血に飢えた治世の終わりの後のヘロデ王の死。イエスの誕生。王党派の反乱運動。
4 月 6 日。広告
ユダヤがローマの属州となる。キリニウスの国勢調査。イエスの誕生と同時代のものとしてルカが提示。
4 月 28 日。広告
ガリラヤを統治する領主ヘロデ・アンティパスがナバテアのアラブ人の前で敗北。洗礼者ヨハネ殺害
4月30日。広告
西暦26年以来ユダヤ総督ピラトの命令によりイエスが処刑されたと考えられる日付。 AD 33 は別の可能性です。
AD 66 ～ 70。広告
熱心党とシカリ族が率いるユダヤ人のローマに対する戦争。エルサレムの占領と略奪、神殿の破壊。
西暦 70 ～ 90 年。広告
マルコ、マタイ、ルカの福音書（70-80年）を執筆し、その後ヨハネの福音書（90-95年）を執筆。 ユダヤ古代遺物を書くフラウィウスヨセフスの作。
西暦 200 年頃広告
教会は初めてキリスト教の神聖な本の正典を修正し、その正典からは第 II^e に登場した外典の福音書が除外されました。

第一のイスラエル世紀:メシアの時代
イエス第一^st の唯一の救世主ではありませんでした ユダヤ戦争の記述から分かるように、ユダヤとガリラヤでの世紀フラウィウス・ヨセフス著、西暦66年から73年にかけてのユダヤ人の反乱を扱った作品。 AD 洗礼者ヨハネとイエスを別にすれば、紀元前 4 年の間に少なくとも 9 人の救世主的人物が存在します。西暦と西暦66年。 J.-C.:エリコの宮殿に火を放ったサイモン。アスロンゲスは羊飼いで、4人の兄弟の支援を受けて自ら王を宣言し、ユダヤをローマ人に対抗させようとした。ガリラヤのユダ。 44年に亡くなった熱心党の指導者。使徒言行録で語られているテウダ（またはサディー）（5、36）。「エジプトの預言者」。エレアザル・ベン・ディネウス、山で20年間暮らした「盗賊」（ゲリラまたは救世主の僭称者を意味する）。メナヘムは、70 年に神殿が崩壊する前に王および大祭司と宣言されました。シモン・バー・ジオラ、熱心党のカリスマ的指導者、神殿破壊後にローマ人に捕らえられた。フラウィウス・ヨセフスが彼らの行動を具体的に説明せずに引用した、あまり重要ではない他の匿名の人物については言うまでもありません。

シーザーに、シーザーのものとは何かを教えてください。
マルコの福音書（12、17）で、皇帝に貢物を払うかどうか尋ねられたイエスは、「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。イエスは税金の支払いを許可したのか」と答えています。ローマでは、この言葉は確かに逆の意味になるかもしれません：私たちは今、神のものを神に捧げなければなりません、そして皇帝に貢物を払うということは、おそらくイエスのものをローマの主権者に捧げることになるのです。彼は貢物には反対していたが、たとえルカの福音書(23,2)が彼に対してなされた特定の告発を報告しているとしても、彼は当局と何の問題も起こさないほどあいまいなままだった。カエサルへの貢納を拒否し、自らをメシア、王と称する。 »