史的唯物論（歴史的唯物論）は、マルクス主義的社会主義の中核をなす理論の一つです。この理論は、物質的な蓄積と生産力との関係を通して歴史を分析・説明しようとするものであり、人類社会の発展を「モノの生産」の観点から捉えます。
史的唯物論者によれば、社会は、人間の基本的な欲求や余剰的な欲求を満たす財（商品）を生産する過程を通じて発展してきました。つまり、歴史を動かすのは思想や英雄ではなく、経済的な基盤であるという考え方です。
史的唯物論の起源
史的唯物論は、ドイツの哲学者カール・マルクス（1818年〜1883年）とフリードリヒ・エンゲルス（1820年〜1895年）によって創始されました。
産業革命の時代、ヨーロッパ諸国では都市部が急速に拡大し、社会階級間の格差が顕著になっていきました。この不平等は、当時の社会生活、政治、そして精神文化に大きな衝撃を与えました。
こうした背景の中で、社会的な差異の起源を説明しようとするさまざまな思想潮流が生まれました。その一つこそが史的唯物論なのです。
史的唯物論の特徴
史的唯物論は、歴史全体を通じて「労働」と「財の生産」との関係を理解しようとしました。この唯物史観においては、生産手段こそが社会の性格を規定する決定的な要素であるとされます。
マルクスとエンゲルスにとって、社会に起こる変化は物質的な営みの結果であり、それが個人の経済状況をも左右します。つまり、物質的条件が意識を規定するという逆説的な構造が、この理論の根幹にあります。
さらに史的唯物論によれば、生産関係こそが、社会を構成する諸階級の関係を画定する根本的なものです。マルクスにとって、ブルジョワジー（支配階級）とプロレタリアート（被支配階級）のあいだの階級闘争を生み出すのは、資本主義そのものです。
マルクスは主著『資本論』において、資本主義社会とそこに内包される多様な社会的現実を検討し、資本主義システムへの批判的分析を行いました。
マルクス主義における社会観
この概念を正しく理解するには、マルクスとエンゲルスが社会をどのように捉えていたかを思い起こす必要があります。
ブルジョワ階級とは、生産手段を所有する人々のことです。一方、プロレタリア階級は、自らの労働力と引き換えに賃金を受け取る人々です。
したがって、プロレタリアートは労働力をブルジョワジーに売らざるを得ません。史的唯物論によれば、ブルジョワジーは常に権力を保持し、より多くの利潤を追求しようとします。そのため、低賃金を支払ったり劣悪な労働条件を課したりすることで、従業員を極限まで搾取しようとするのです。
不満を募らせたプロレタリアートは蜂起し、ブルジョワジーと闘います。そして数多くの闘争の末にようやく、支配階級は労働者階級の生活改善につながる変革を受け入れることになります。
このように、マルクスとエンゲルスの研究によれば、社会の歴史を動かすものこそ階級闘争なのです。
史的唯物論への批判
あらゆる社会学・歴史学の理論と同様に、史的唯物論も他の思想家たちから批判を受けてきました。ここでは代表的な三点を取り上げます。
1. 時代を超えた普遍性への疑問
第一の批判は、この理論が主張する普遍的な妥当性に関するものです。古代エジプトの生産関係を、工業化された現代社会と同じ基準で理解できるのでしょうか。時代や文明の違いを単一の枠組みで説明できるのかという疑問です。
2. 社会階級の均質性への疑問
第二の批判は、社会階級は均質な集団ではなく、内部でも対立し合っているという指摘です。政府の経済政策が、地主にも大実業家にも等しく利益をもたらすとは限りません。また、都市の労働者にのみ適用され農民には及ばない労働法制など、階級内の利害の不一致は少なくありません。
3. 経済要因への偏重
最後に、史的唯物論は社会の発展を経済的要因のみで説明し、宗教的・イデオロギー的・軍事的な動機を軽視しているという批判があります。社会学者マックス・ヴェーバーは、まさに宗教や理念といった非経済的要因の重要性を強調した思想家として知られています。
弁証法的唯物論
弁証法的唯物論は、マルクスが提示したもう一つの理論的潮流であり、弁証法を用いて社会変化を説明します。
この視点に立てば、変化は社会的諸諸勢力の衝突から生じます。それは、生産力と生産関係を構成する心理的・社会的次元との弁証法的な関係における、物質の反映なのです。
まとめ
史的唯物論は、「物質的な生産活動こそが歴史を動かす」という大胆な視点を提示し、後世の社会科学に絶大な影響を与えました。批判がある一方で、階級や経済構造から社会を読み解くこの分析方法は、現代の社会学や経済学においても依然として重要な思考枠組みであり続けています。