歴史物語

第11章 ヴェーダ後期の社会と宗教(D)――後期ヴェーダ時代におけるアーリヤ人の宗教

第11章 ヴェーダ後期の社会と宗教(D)――後期ヴェーダ時代におけるアーリヤ人の宗教

後期ヴェーダ時代におけるアーリヤ人の宗教状況

リグ・ヴェーダ時代の宗教は簡素でありながら荘厳なものでしたが、後期ヴェーダ時代に入ると、宗教は複雑化し、儀礼も一層大規模なものへと発展していきました。この時期、アーリヤ文化はブラフマニズム(祭司宗教)の影響を受けながら、北インドのドーブ(二河間地帯)において発展を遂げました。後期ヴェーダ文献の大部分は、クル=パンチャーラ地方で編纂されたと考えられています。そして、祭祀(ヤグニャ)とそれに付随する儀礼や作法こそが、この文化の中核を成していました。

1. バラモンの優位性

この時代、バラモンの地位と権威は飛躍的に高まりました。ブラーフマナ文献がこの時期に成立し、その著者はすべてバラモンでした。ヴェーダおよびブラーフマナ文献の真の知識にふさわしいのはバラモンのみであるとされ、祭祀を執り行い、また執行させる役割を担っていたのもバラモンだったため、その尊崇は非常に高いものでした。

やがてバラモンの地位は、「ブースラ(地上の神)」「ブーデーヴァ(地の神)」といった敬称で呼ばれるまでに至りました。祭祀の普及に伴い、バラモンの勢力は絶大なものとなりました。当初、十六種の祭官階級の一つにすぎなかったバラモンは、次第に他の祭官階級を凌駕し、最も重要な階級へと昇りつめました。彼らは自らや依頼主(祭祀主)のために礼拝と祭祀を行いました。

さらに、農作業に関連する諸儀礼の主宰も担いました。庇護者である王の戦勝を祈願し、その見返りとして布施と保護の約束を王から取り付けたのです。バラモンは時に、武士階級であるクシャトリヤと最高権威をめぐって対立することもありましたが、下位ヴァルナとの関係においては、両者の対立は忘れられがちでした。後期ヴェーダ時代の終わり頃には、この二つの上位ヴァルナが相互に協力し、社会の残りの部分を統治すべきだと強調されるようになりました。

2. 祭祀(ヤグニャ)の重要性の増大

この時代における祭祀の重要性は、まさに「祭祀の時代」と呼ぶにふさわしいほどのものでした。この時期に成立したヤジュル・ヴェーダは、祭祀に関する根本聖典であり、祭祀の法則について詳細な記述がなされています。祭祀の執行は決して容易なものではなく、家長自身が単独で行うことはできず、必ず祭官を必要としました。しかも、祭祀には膨大な時間と費用がかかりました。

多くの祭祀は一年を通じて続けられ、莫大な出費を伴いました。ラージャスーヤやアシュヴァメーダといった大祭祀は、王だけが執行できるものでした。そのため、庶民にとって祭祀を行うことは困難な事業となりました。祭祀には集団で行われるものと個人で行われるものがあり、集団祭祀にはラージニヤ(王族)とその民衆共同体の全成員が参加しました。

一方、個別の祭祀は人々がそれぞれの家庭で執り行われました。この時期のヴェーダ民族は定住生活を営み、秩序立った家族制度を持つようになっていたからです。個人の祭祀は火への供物として捧げられ、こうした行為の一つひとつが儀礼ないし祭祀の形態を取るようになりました。

3. 多様な祭祀の発生

後期ヴェーダ時代において、アーリヤ文化全体が祭祀中心的な性格を帯びているように見えます。シャタパタ・ブラーフマナは次のように述べています。
「リクは大地、ヤジュスは空、サーマンは光である。ゆえに、これらに定められた方法、すなわちアグニ、インドラ、スーリヤへの祈願によって、人はこの三界を征服するのである。」

物質的な供物を捧げることによって、人は宇宙の力を呼び起こし、それを自らの内に取り込むと考えられたのです。このような思想のもと、様々な目的に応じて多種多様な祭祀が組織されるようになりました。

日常の祭祀(五大祭祀)

各家庭では毎日、次の五つの大祭祀(マハーヤグニャ)が行われることになっていました。

(a) デーヴァ・ヤグニャ(神への祭祀)――食物、酥油(ギー)、乳、凝乳を火に捧げます。

(b) ブータ・ヤグニャ(生き物への祭祀)――プラジャーパティ、カーマ、ヴィシュヴァデーヴァ、ならびに地・水・風・空の四大元素に食物を捧げます。

(c) ピトリ・ヤグニャ(祖霊への祭祀)――祖先のために、南の方角へ向かって食物と水を捧げます。

(d) ブラフマ・ヤグニャ(梵への祭祀)――ヴェーダ文献の学習(スヴァーディヤーヤ)を自ら行います。

(e) マヌシャ・ヤグニャ(人への祭祀)――自分が食事をする前に、まず客人にもてなします。

アグニホートラ

この五つの祭祀に加えて、毎朝夕に「アグニホートラ」を行うことが義務づけられていました。日の出前には大麦と米をスーリヤとプラジャーパティに、日没後にはアグニとプラジャーパティに供えるというものです。

月例の祭祀

日常の祭祀に加えて、毎月一定の祭祀を行うことが定められていました。月に二度、新月と満月の日に行われるのが「ダルシャプールナマーセーシュティー」です。この際、新月にはアグニとインドラに、満月にはアグニとソーマに、それぞれ「プーローダーシャ(米餅)」が捧げられました。なお、後期ヴェーダのアーリヤ人にとって聖火には三種類あります。ガールハパティヤ(円形の祭壇)、ダクシナ(半円形の祭壇)、アーハヴァニーヤ(方形の祭壇)です。

年例の祭祀

一年に三度、春・雨季・秋の初めに、それぞれ「ヴァイシュヴァデーヴァ」、「ヴァルナプラダーナ」、「サーケーメーダ」の祭祀が執り行われました。第一の祭祀では、まずアグニ、ソーマ、サヴィトリー、サラスヴァティー、プーシャンに水による慰霊(タルパナ)が捧げられ、その後、マルト神群にプーローダーシャ、ヴィシュヴァデーヴァに乳とダイオウ(ディーヴァ)、大地にプーローダーシャが供えられました。

第二のヴァルナプラダーナ祭祀では、小麦粉で作った雄羊と羊の像が乳とともにヴァルナとマルト神群に捧げられました。降雨を祈願してカリールの果実が供物とされ、その後、鋤の二部材が礼拝されました。家庭での儀礼としては、シュラーヴァナ月の満月に、雨季の神ヴィシュヌとシュラーヴァナに料理が捧げられました。

マールガシールシャ月の満月の日には「ウルガーヨーニー」の祭りが祝われました。この折、家々は清掃され、白漆喰で塗り替えられました。また秋または春には、家畜の繁殖を祈って「シュルガーヴァ祭祀」が行われ、ルードラに雄牛として犠牲が捧げられました。

ソーマ祭祀

ヴェーダの祭祀の中で最も重要だったのがソーマ祭祀です。これは裕福な人々によって執行され、通常、新年の始まる春に行われました。祭祀に先立ち、十六人の祭官が任命され、祭祀主(ヤジュマーン)とその妻を導入します。次いでソーマの束が荷車で運ばれました。初日には熱した乳が供えられ、二日目にはソーマが祭壇に運ばれ、銀製の臼で搗かれ、篩で濾過されます。それを壺に注ぎ、乳と混ぜ合わせて鉢に入れ、神々に捧げたのです。

ソーマへの讃歌は一般に一日三回唱えられました。三日目にはアグニとソーマに供物が捧げられ、最後に祭祀主は「アヴァブリター」と呼ばれる沐浴を行いました。ソーマ祭祀には七種類あり、その中でも「ヴァージペーヤ祭祀」は権力獲得のために行われ、戦車競走が催されました。「ラージャスーヤ祭祀」と「アシュヴァメーダ祭祀」は王のためのもので、長期間にわたって執行されました。一部の祭祀では動物の犠牲も捧げられましたが、動物犠牲は一般に好ましいものとは見なされていませんでした。動物を犠牲にする際、人々は背を向け、神々にこの罪の許しを請うたといいます。

4. 祭祀における生贄の慣行

リグ・ヴェーダ時代の祭祀では果物と乳のみが捧げられていましたが、この時代になると、動物とソーマの犠牲が祭祀において重要な位置を占めるようになりました。大規模な祭祀の際には、王に代わって社会のあらゆる階層の人々が犠牲として捧げられました。

5. 祭官階級の成立

祭祀の数と重要性の増大、そしてその複雑化に伴い、バラモンの中に祭祀を専門とする階級が生まれました。この階級の唯一の職務は、依頼主のもとで祭祀を執行し、そこから祭祀報酬(ダクシナー)と寄進を受け取ることにありました。バラモンは、祭祀を執行する十六種の祭官の一つでした。

すべての祭官には手厚く寄進と報酬が与えられました。祭祀の場で唱えられるマントラは、極めて慎重に発音されなければなりませんでした。祭祀の主宰者は「ヤジュマーン」と呼ばれ、祭祀の成功は、その場で発せられる神秘的な力を持つ言葉にかかっていると信じられていました。ヴェーダのアーリヤ人が行った儀礼は他のインド=ヨーロッパ系諸民族にも見られますが、多くの儀礼はインドの大地で独自に発展したものです。

祭祀の方法は、バラモン祭官たちによって考案され、集約され、発展させられました。彼らは数多くの儀礼を創案しましたが、その多くは非アーリヤ的な要素から採り入れられたものです。後期ヴェーダ文献の記述によれば、ラージャスーヤ祭祀を執行した首席祭官には、24万頭の雌牛が報酬として与えられたとされています。

祭祀において祭官たちは、雌牛のほかに黄金、布、馬なども授けられました。時に祭官たちは土地を報酬として要求することもありましたが、祭祀の報酬として土地を寄進する慣行は、後期ヴェーダ時代にはまだ確立していませんでした。シャタパタ・ブラーフマナには、アシュヴァメーダ祭祀においては東西南北あらゆる方角の土地を祭官に寄進すべきだと記されています。しかし、大規模な土地の寄進は現実には不可能であり、祭官に与えられた土地の譲渡も認められなかったと伝えられています。

6. 高度な哲学的解釈の出現

紀元前600年頃、後期ヴェーダ時代の最終段階が幕を開けます。この時期、とりわけパンチャーラとヴィデーハにおいて、祭司階級の優越性や儀礼偏重に対する強い反発運動が起こり、ウパニシャッドが成立しました。これらの哲学書は儀礼を批判し、正しい信仰と知識を重視しました。

この時代の賢者、ヤージニャヴァルキヤらは、自我(アートマン)の認識と、アートマンとブラフマンの正しい関係の理解を強調しました。こうしてブラフマンは最高神として浮上しました。パンチャーラやヴィデーハの一部のクシャトリヤ王もこの思潮に参加し、祭司独占の宗教を改革する気運を作り上げました。彼らの教えによって、安定と統合のイデオロギーは一層強化されました。

魂の不変性と不死性が強調されたことで永続の概念は強まり、それはまさに王権が必要としたものでした。魂とブラフマンの関係が重視されたことは、上位の権威への帰依というイデオロギーに力を与えました。この時期の哲学的議論のもう一つの重要な文献群がアーラニヤカです。また、輪廻転生の理論もこの時代に承認されました。

それによれば、人の来世はその業(カルマ)によって決まり、善行を積んだ者は良い胎(よう)に、悪行を為した者は悪い胎に生まれるとされます。この時代には知識の優位性が強調され、解脱に達するためにはブラフマンの知識を獲得することが必要不可欠と考えられました。六派哲学、すなわちサーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、前ミーマーンサー、後ミーマーンサー(ウッタラ・ミーマーンサー)もこの時期に成立しました。

讃歌文献について

物質的な動機から人々が神々を礼拝した点は昔も今も変わりませんが、礼拝の方法には大きな変化が生じました。讃歌自体は従来と同じものでしたが、神々を満足させるという観点からは、もはや以前ほどの重要性を持たなくなりました。

7. 神々の重要性の変化

後期ヴェーダ時代には、リグ・ヴェーダ時代の神々の地位が相対的に低下し、新たな神々がその座を奪いつつありました。インドラとアグニはかつてほど重要視されなくなり、代わってプラジャーパティが神々の中で最も重要な存在となりました。リグ・ヴェーダ時代の多くの minor な神格にも高い地位が与えられました。

動物の神ルードラは、後期ヴェーダ時代に重要な神格となりました。ルードラは「マハーデーヴァ(偉大なる神)」「パシュパティ(生き物の主)」と呼ばれました。ルードラとともに、シヴァの重要性も増していきました。ヴィシュヌは、リグ・ヴェーダ時代に半遊牧生活を送っていた人々が定住生活へと移行した現在、その守護神とみなされるようになり、「ヴァースデーヴァ」とも呼ばれました。バーガヴァタ思想の種も、この時代に蒔かれたのです。

社会がバラモン、ラージニヤ、ヴァイシャ、シュードラの四階級に分かれると、各ヴァルナに固有の神々が生まれました。プーシャンは当初、牛の守護神とされていましたが、後にシュードラの神とされるようになりました。

8. 虚飾と迷信の増大

後期ヴェーダ時代のアーリヤ人が北部平野に定住するにつれ、彼らはモンスーン(季節風)への依存を強めていきました。その結果、豪雨や旱魃に直面することとなり、農作物は害虫や病害に悩まされました。そこで、作物を破壊から守るためにマントラ(呪文)やタントラ(呪術)が用いられるようになり、そのことはアタルヴァ・ヴェーダに記述されています。

リグ・ヴェーダ時代の純粋な宗教は、次第に虚飾と迷信の網へと変貌していきました。人々は今や、祭祀とマントラによって神々を従属させるだけでなく、滅ぼすことさえできると信じるようになりました。幽霊や精霊への信仰が高まり、アタルヴァ・ヴェーダには幽霊や悪霊についての記述と、護符や呪術による防護の手段が説かれています。さらに、いくつかの象徴や物体も礼拝の対象となり、偶像崇拝も後期ヴェーダ時代に始まりました。