何世紀にもわたってキリスト教文化に染まっていたドイツが、どうしてナチズムを生み、何百万もの罪のない隣人の虐殺を許すことができたのでしょうか?この責任はドイツの聖職者にもあるのでしょうか？
この運命の時において、海外に住むすべてのドイツ人カトリック教徒とともに、私はキリスト教と国家の価値観を融合させた哲学を持つ新しい ドイツ帝国を喜びをもって迎えます。 ヒトラーが権力を握った後、ドイツとオーストリアの聖職者を教育したローマ神学校アニマの尊敬される校長である彼の同胞アロイス・フダル司教はこう書いた。
組織「ドイツキリスト教徒」（ドイツ語「Deutsche Christen」）の旗（出典：パブリックドメイン）。
ヒトラーが政権を握った当時、ドイツの人口は約6,500万人で、そのうちプロテスタントが3分の2、カトリックが3分の1、その他の宗派は1％未満でした。 （50万人のユダヤ人を含む）。この何百万人ものキリスト教徒の背後には何万人もの影響力のある聖職者がいた。国が残忍な独裁政権へと向かっていく中、なぜ彼らは沈黙していたのでしょうか?さらに言えば、なぜ彼らの一部は独裁者を大切にしたのでしょうか？
1939 年、 ドイツの教会ではポーランドに対する勝利の知らせが鐘を鳴らしました。 同年、ヴロツワフ首都圏司教でありドイツ司教協議会議長であるアドルフ・ベルトラム枢機卿は、 ドイツの全司教を代表してヒトラーの誕生日の挨拶を送った。 カトリック。
プロテスタントの聖職者たちは、ナチスの敬礼で両手を広げたナチスの犯罪者たちと一緒に写真を撮った。実際、教会の高官の中には戦後でもナチスを支持した人もいました...
ボリシェヴィズムよりもナチズムのほうが優れていますか?
ナチズムは当初、聖職者の脅威であり、ボルシェヴィズムと同様にキリスト教に対して敵対的であるように見えました。しかし、ケビン・P・スパイサー博士が指摘しているように、教会がまだナチスを容認していなかった時代でも、約24,000人のカトリック司祭（1930年代初頭のデータ）のうち、少なくとも138 人が「青銅司祭」 と呼ばれていた。 」 。彼らはヒトラーを公に称賛し、 数十人が NSDAP に参加 しました。 ！
ドイツ教会当局も徐々に立場を緩和した。多くの聖職者は、 ヒトラーの権力掌握を国家復興の始まりとみなしていました。 それは宗教生活を復活させ、共産主義に歯止めをかけることにもなるだろう。多くの司教たちはNSDAPの会員であることやナチス式敬礼の挨拶など気にならなくなった。
ドイツにおける影響力の維持と支配者のより友好的な立場を期待して、カトリック教会は第三帝国と協定を締結した。同時に、聖職者の中にはヒトラーの「成功」とゲッペルスのプロパガンダ活動に明らかに感銘を受けた者もいた。ナチズムの毒は、何百万もの一般のドイツ人に与えたのと同様の影響を彼らにも及ぼしました。
第三帝国との協定は 1933 年 7 月 20 日に調印されました。中央には将来教皇となるエウジェニオ・パチェッリ枢機卿 (出典:Bundesarchiv、Bild 183-R24391、ライセンス:CC-BY-SA 3.0)。
かつて「褐色司教」 として知られていたフライブルク大司教コンラート・グレーバーなど、ナチスの支配に反対していた人たちも、時が経つにつれてナチズムに魅了される時期を経験しました。 。 プロパガンダは、疑似宗教的感情と素朴な民衆の敬虔さ、そして規律と秩序を保証する家父長的価値観への信仰に基づいていました - イアン・カーショウは著書「地獄へ、そして戻って」の中で説明しています。ヨーロッパ 1914-1949 」。
ヒトラーは権力を強化し、多くの聖職者は民主主義の原則を守ろうとは考えなかった。 ドイツが表現の自由を剥奪され、政党が清算された後、 できるのは教会だけ でした。 社会の信念を形づくる -マイケル・フェイアー氏は著書「カトリック教会とホロコースト」の中で指摘している。しかしそんなことは起こりませんでした。 現実主義、国家主義、そして時間の経過とともに恐怖が蔓延しました。
ナチスの幹部と同胞であるカトリック司教：ヨーゼフ・ゲッベルス（右から1人目）とヴィルヘルム・フリック（右から2人目）（出典：パブリックドメイン）。
ドイツの聖職者たちは、予測不可能なナチスを恐れて沈黙していた。彼らはナチスのイデオロギーに向けられた教皇ピウス11世の回勅「燃えるような懸念」（「ミット・ブレネンダー・ゾルゲ」）の本文の共著者であったが、ドイツの教会で読まれたこの1937年の文書は、このような壮絶な抵抗の試みとしては最後のものとなった。 。
ドイツの司教たちは、そのような行為が教会の立場に悪影響を与えることを恐れて、 ナチス政権との公然の対決を断念しました カーショーは「地獄へそして戻って」で説明しています。ヨーロッパ 1914 ～ 1949 年」。彼らは逮捕、学校や教会組織の閉鎖、没収を恐れていました。
北欧のイエス
司教たちが沈黙していれば、一般の人々にできることはほとんどありませんでした。一方、理論的にはカトリック雑誌は、世界の超大国とレーベンスラウムに対するドイツの権利について書いていました。 。 ナチスの神学者 彼らは、キリスト教の教義に驚くほど反する考えを推進し始めたエルンスト・バーグマンのように怠惰ではなかった。ここで旧約聖書は聖書の一部ではなく、 イエスはユダヤ人ではなく北欧人 です。 そしてヒトラーは救世主だ！
プロテスタント教会、いわゆるドイツのキリスト教徒の間で親ナチス運動が支持者を獲得した。すでに1935 年には、プロテスタントの牧師総数 18,000 人のうち 6 人がそこで活動していました。
ライヒスビショフ のドイツ人キリスト教徒を追い込む ルートヴィヒ・ミュラーはナチスと同調することを楽しんだ 。さらに、第三帝国の国家社会主義者のトップは、古いゲルマンの宗教に言及した新異教主義を推進しました。
ドイツ人がカトリックとプロテスタントの宗教団体から離脱したため、第三帝国のキリスト教は深刻な危機に陥った。たとえば 1932 年には 25 万人の信者が脱会し、1939 年には 50 万人近くが信者から離れました。
ヴィッテンベルクで全国会議が開幕。中央には、ドイツ福音教会のライヒスビショフであり、ドイツ・クリステン組織のメンバーでもあるルートヴィヒ・ミュラー氏（出典：Bundesarchiv、Bild 183-H25547、ライセンス：CC-BY-SA 3.0）。
全体として、1932 年から 1944 年の間に、約 65 万人のカトリック教徒と 210 万人のプロテスタント信者が死亡しました。そして、それは聖職者とナチスの協力に対する抗議の形ではなかった。権力を支持し、ナチスのイデオロギーに関与する非宗教主義者や新異教徒の数が増えていたのだ。
ホロコーストについては沈黙してください
ドイツ国防軍のカトリック野戦司教フランツ・ユストゥス・ラルコウスキー（オルシュティン生まれ）は、戦争犯罪に対処するために何もしなかった。彼は兵士たちを称賛し、彼らが正義の戦争を行っていることを強調した。 かぎ十字を持つワシの下に十字架のついた帽子をかぶったドイツの牧師の写真は、今日では恐ろしく嫌なものだ。
兵士たちのどのような自白が議題に伝えられたのかを考えるのは恐ろしいことだ...しかし、司教は大量虐殺についても同様に知っていたに違いない。 1942年、フルダでの会議中、ドイツの司教たちはユダヤ人の迫害について話すかどうかについて議論した。彼らは 英雄的な行為を放棄する ことに決めました。 小さな成果の場合 。
同様に1942年、前述のアドルフ・ベルトラム枢機卿は、社会扶助に取り組むベルリン出身のカトリック活動家マルガレーテ・ゾンマーから、1941年の夏と秋にカウナスで行われた虐殺について聞いた。しかし教会の高官は何も起こっていないふりをした。 そして時間が経つにつれて、彼は意識的にゾマーを避けるようにさえなりました。 1944年から、彼はベルリン司教コンラート・フォン・プレイジングに自分の衝撃的な報告を確認するよう要求した。公然とナチズムに反対する数少ない著名な聖職者の一人。
アドルフ・ベルトラム枢機卿は、カウナスでのユダヤ人のポグロムについては知らないふりをした（アドルフ・ベルトラムの肖像写真、写真：H. Götz、出典：Bundesarchiv、Bild 146-2005-0065、ライセンス：CC-BY-SA 3.0）。
そのような抵抗がいかに危険なものであったかは、信者が処刑や強制収容所に直面した福音告白教会（戦前、この教会に関係していた約3,000人の牧師）の運命を見れば分かる。かつてマーガレット・ソマーの上司だったバーナード・リヒテンバーグ神父も同様の扱いを受けました。彼はユダヤ人を助けたとして 1941 年の秋に逮捕され、有罪判決を受けて KL ダッハウに送られました。
フォン・プレイジングは、ドイツの貴族との接触（いわゆるクライザウ・サークルでヒトラーに対して行動した人々もいた）と教皇ピウス12世との接触のおかげで、同様の運命を避けた。
彼はドイツの犯罪を直接批判せず、長年後には「ヒトラーの教皇」とさえ呼ばれましたが、秘密裏にユダヤ人を助けたり、 総統打倒を目論む陰謀家を支援したりしていました。 なぜこれほど秘密裏に、限られた規模で活動していたのでしょうか?
教会の前で扇動するナチス、1933 年 (出典:Bundesarchiv、Bild 183-1985-0109-502、ライセンス:CC-BY-SA 3.0)。
ピウスは、あからさまな反対は事態を悪化させるだけだと確信していた そして、彼が直接責任を負っていたカトリック教会とカトリック教徒だけでなく、 ドイツの犯罪の被害者にも害を及ぼすだろう。 - カーショウは著書「地獄へ、そして帰還」の中でこう述べています。ヨーロッパ 1914 ～ 1949 年」。彼が強調しているように、教皇は殺害されたポーランド人とユダヤ人についても同様の推論をされました。
戦争の「英雄」
第三帝国で何百人もの司祭や牧師が逮捕されたとしても、数万人のドイツ聖職者の主な行動が消極的であったという事実は変わらない。彼らは、しばしば一貫性がなく日和見主義的な上司の足跡をたどりました。
ルーテル派とカトリックの両方の多くの聖職者がナチスを支持しましたが、さらに多くの聖職者はナチスの犯罪をあえて批判しない消極的な司祭でした。写真は、ナチスを支援するプロテスタント団体「ドイツ・クリステン」が主催したベルリンでのルターの日の祝賀会の様子（出典：Bundesarchiv、Bild 102-15234、ライセンス：CC-BY-SA 3.0）。
オスナブリュック司教ヴィルヘルム ベルニングは、1942 年 2 月にはヨーロッパのユダヤ人殺害計画を知っていました つまり、ナチスの著名人たちがヴァンゼーで会合した直後、彼らは「ユダヤ人問題の解決」（彼らが婉曲的に呼んだ）に専念したのだ。しかし、大声で言う勇気はなかった。それでも彼は、ミュンスターの高名な司教クレメンス・アウグスト・フォン・ガーレンと同じように、ナチスの安楽死計画（いわゆるアクションT4）を批判することができた。
多かれ少なかれ第三帝国当局を密かに批判していた高位聖職者でさえ尊大なナチスの祝賀会に参加しました。 。さらに、少なくとも一部の歴史家によれば、白バラ（ショル兄弟を含むミュンヘンの学生グループによって設立された）のようなキリスト教の反ナチス組織は聖職者の支援を当てにできなかったという。国家権力の教会の教えに従って、ただ従うべきだという議論がありました。
ケルン大聖堂とホーエンツォレルン橋
しかし、彼ら全員が、戦争に負けて大陸から逃亡するナチスを支援するネットワークをローマで組織した前述のアロイス・フダル司教によって打ち負かされた。 彼は、これら「ボリシェヴィズムからヨーロッパを守る英雄たち」の運命を心配していると述べた。なぜバチカンは彼の態度を容認したのでしょうか?
おそらくピウス12世自身がナチズムよりも共産主義に震えたからでしょうか？その結果フダルが運営していたネットワークはヨーゼフ・メンゲレやアドルフ・ アイヒマンなどの「英雄」 に避難所を提供することができたのです。 、クラウス バービー、エーリッヒ プリープケ、アロイス ブルナー、フランツ シュタングル…