現代西洋社会では国民が政府にほとんど関与していないため、自由主義体制の危機が叫ばれている。さまざまな違いがあるにもかかわらず、古代アテネがその一例ではないでしょうか?古典的な理想では、優先事項は個人ではなく、市民共同体が適切に機能することでした。すべての国民が自分に適した国家の分担を得るとき、公正な社会が出現するでしょう。
市民と政府の関係についてどう考えるべきでしょうか？そもそも選挙って何の意味があるの？そして、全員の自由を侵害することなく、新旧の国民の間により団結を生み出すにはどうすればよいでしょうか?このような疑問は、近年激しい議論の対象となっています。これらの問題の中心的な概念はシティズンシップです。つまり、私たちの社会の正当な市民であるすべての人がそれらの権利を具体化する方法です。この議論におけるインスピレーションの源の1つは、古代世界の市民権、特に古典ギリシャのポリスの市民権です。 特に民主主義のアテネ（紀元前 500 ～ 300 年頃）。そこでどんな手がかりが見つかると思いますか?
現代の民主主義の実践は、合理主義、自己決定、個人の自由の原則を統合する市民の概念に基づいています。フランス革命以来、このリベラルなイデオロギーは、浮き沈みを伴いながらも、西ヨーロッパと北アメリカの国民国家の政治組織における指導原理となってきました。重要な点には、啓蒙哲学者モンテスキューが主張した立法、行政、司法の権力の分離、政教分離、国民がお互いに守るだけでなく、とりわけ国家に対して守らなければならない多くの基本的権利が含まれます。 .
すべての国民は、税金の支払いや、場合によっては兵役の義務など、国家に対して多くの義務を負っています。国家には、暴力からの保護や教育の提供など、国民に対していくつかの義務があります。さらに、双方はできる限りお互いを放っておき、国民は原則としてお互いに義務を負いません。国民は代表者を選出することで政治権力を委任し、政策の実施は専門職の職員に委ねられます。
この状況は、多くの国民にとってもはや満足のいくものではないようです。議会と公務員は国民の日常経験からあまりにもかけ離れたものであり、個人の自由が大きいと社会生活の断片化、個人の孤立、地域社会への無関心を招いたであろう。したがって、西ヨーロッパの民主主義国の政治問題は自由主義の危機とみなされます。しかし、すべての人への平等な正義、個人の自由、政教分離といったリベラルな伝統の恩恵は小さくありません。デメリットを抑えるために、それらを犠牲にするべきでしょうか?
個人的および政治的基本的権利の範囲が時々疑問視されることがあるが（政府はブルカを禁止できるだろうか？同胞が攻撃的だと感じる発言は禁止されるべきだろうか？）、公民権はそうあるべきであり、そのままであり続けるべきであるという広範なコンセンサスがある。問題は、より強力な内容を市民権に与えることができるか、また与えるべきかということだ。これは、コミュニティに対する個人の多くの関連する権利と義務に関係します。これは、厳密な意味での政治組織として理解されるべきではなく、政治組織の基盤となる、あるいは政治組織が反映される社会世界として理解されるべきである。まさにこのために、古典的なアテナイの市民権がインスピレーションを与えてくれます。
アテネの市民権
古典的なアテネの民主主義と私たちの時代の民主主義との間には大きな違いがあるため、これは明らかではありません。アテネでは立法権と統制権が市民自身の手中にあったことがすぐにわかります。人民議会は法律を決定し、ディカステリア（大裁判所の一種）が役人と政策立案者を統制した。これらの役人や政策立案者自身も、全国民の中から選ばれるか、1年の任期で抽選で選ばれた国民であった。この市民の効果的な参加により、アテネは直接民主主義となり、現代の代議制民主主義とは対照的になります。
さらに、政治的に活動的な市民として参加できる人々の定義は、アテネでは現在の基準によって限定されていました。市民（男女）とは民間人の両親の子孫を指しますが、政務に関与できるのは男性市民だけでした。この状況はオランダでも 1919 年まで、フランスでも 1945 年まで変わりませんでした。不自由な人々はアテネの政治参加からも排除されました。
同様に重要な違いは、あまり注目されていませんが、アテネには三権分立が存在しないことです。これら 3 つの機能を行使したのは同じ国民であり、まさにその事実の中にデモ (国民) のクラトス (力) が体現されているのを彼らは見ました。たとえば、政策を怠ったとして告発された役員の法的保護がどのような結果をもたらすかは推測できます。
しかし、法と理性に関する私たちの概念にもはや適合しない要素を除外すると、積極的な市民権という古代の考え方が興味深い出発点を提供するように見えます。この点で不可欠なのは、まさに国民の直接の参加です。議論は部分的には国民の権利と義務に関する倫理的および法的問題に関する理論的レベルで行われ、また部分的には国民が実際に政府に参加する方法についての実践的レベルで行われます。
アリストテレスとリベラルの危機
このような背景から、アリストテレス (384-322) の政治的業績に対する大きな関心が再び高まっています。彼の論文ポリティカでは ギリシャの哲学者は、当時の政治制度の長所と短所を考察しました。彼の目標はポリスのために働くことでした。 可能な限り最良の政治構造を計画し、それに適合する国民の定義を見つけてください。哲学的理想に適合する政府形態を設計しようとした彼の師プラトン (429-347) とは異なり、アリストテレスは人間の行動と政治的行動の実証的分析に基づいていました。彼にとって、人々は私利私欲、自分自身を主張したいという衝動、そして経済的利益によって導かれていることは明らかであり、それを考慮に入れるべきであることは明らかでした。このリアリズムはおそらく、アリストテレスが現代的な解釈に適している理由の 1 つです。しかし、 それは何よりもポリスの文脈です。 自分の理論を現在の疑問に対して魅力的にしている人です。
政治における議論 それは、政治構造が国民の頭の中にある国家のみが存続可能であるという前提に基づいている。実際、州 (ポリス) に住む目的は ）良い人生を送ることです。その正義と良い生活は、すべての国民が自分に適した国家の分担を持っている場合にのみ実現されます。したがって、市民コミュニティが適切に機能することが最も重要であり、それによって個人の役割が決定されます。これは、個人がうまくいっていれば社会もうまくいくと考えるリベラリズムとは対照的です。
市民権には常に受動的な役割と積極的な役割の両方が含まれます。政治的市民権の核心は、順番に統治し統治されることです。原則として資質要件を定めなかった民主主義のアテネとは異なり、アリストテレスは国民がこの役割について教育され、必要な資質を身につけるべきだと信じた。彼の理想は、これらの要求に応えることができる国民で構成される民主主義でした。したがって、国民が自分の政治的権限を代表者に委託することは不可能である。また、市民は自分の自由を、自分が属する共同体から離脱する自由として考えることもできない。真の自由はまさに政治プロセスに参加することにあります。
理論的にはこれは魅力的に思えますが、必然的に新たな疑問が生じます。たとえば、アリストテレスは、政治的正義は、各人の資質に比例し、したがって個人またはグループごとに異なる比例的平等に基づくべきであると信じていました。これは、政治問題を含め、法の下の絶対的平等という我が国の法原則に矛盾します。さらに、国会議員の選出は、偶然に政治と社会との距離を意味するものではありません。歴史（アテネの歴史を含む）が示しているように、人々の直接の意志が常に賢明な指針であるとは限りません。アリストテレスもこれを見ていて、そのため、参加の権利を理性と財産のある国民に制限したいと考えました。
私たちのような民主主義では、代表機関は国民大衆から一定の距離を置くことを目的としていますが、参加の権利を理性と財産に結びつけるというアリストテレスの提案は、私たちの平等の原則と矛盾します。そして最後に、政策の実施については、アテネで起こったように、私たちの複雑な社会では、ボランティアの素人だけですべてを行うことはできません。政治的に重要な職務を含むほとんどの職務はすべての国民によって交代で行われ、多かれ少なかれ専門的な管理者からなる選ばれたグループが任命されたことに疑問の余地はなかった。つまり、政治の要点は次のとおりです。 私たちの社会に適合した提案に変換する必要があります。出発点は、住民が地域で活動すべきであるという考えに変わりありません。それは現実でも可能なのでしょうか？
民主主義と団結
理論に加えて、古代の実践にも興味深い類似点があります。アテネ社会には、特に地方レベルだけでなくポリス全体の規模においても、大小さまざまなコミュニティが数多くありました。あらゆるテーマ （自治体）には評議会と民主主義がありました。 （市長）。 悪魔の中で そして異なる悪魔の間でも 大小の無数のグループも活動しており、ほぼ例外なく共同して神または英雄の崇拝を目的としていました。 世話をすること。これらのグループにも、他のすべての委員会と同様に、その構成が常に変更される委員会がありました。
アテネの共同生活には宗教的な基盤があったため、この状況はしばしば柱化時代のオランダの社会生活を決定づけた無数のクラブや協会を彷彿とさせます。ただし、アテネとの重要な違いは、混合の程度にあります。オランダでは、カトリック教徒はカトリック教徒とサッカーをし、プロテスタントはプロテスタントとサッカーをしました。グループは常に別々のままでした。アテネでは、人々（女性よりも男性）があらゆる種類の社会、あらゆる種類の場所に参加していました。たとえば、アテネのすべての国民はグループのネットワークの中で役割を担っており、グループが連携して政府と社会の社会基盤を形成しました。
これらのグループの一部には移民も含まれていました。逆に、アテネはいくつかの移民カルトをポリスの宗教的枠組みに組み込んでいました。 この一連の宗教グループ化は、 移民がポリス内に明確で認められた地位を持っていることを意味しました。 アテネ。
比較歴史研究は、そのようなコミュニティ文化と社会の民主化の程度の間に密接な関係があることを強く示唆しています。宗教的参加を通じてアテネで発展した結束力は、アテネの民主主義の回復力を説明するのに役立つかもしれない。 ポリシー すべての住民の団結のおかげで、寡頭政治のクーデター、2 つの悲惨な戦争、帝国の喪失、一連の外交的失敗からなんとか立ち直ることができました。
もちろん、もう一度言いますが、アテネの共同生活の内容は、オランダの現状に直接当てはまりません。多神教で可能なことは、一神教ではうまくいきません。そして、宗教という形での団結や道徳の統一を求めるべきではありません。一体性の追求が均質化を招いてはなりません。意見の多様性、宗教と表現の自由、政教分離の中にこそ、いかなる状況においても団結を目指す努力の対象となるべきではない現代的でリベラルな原則が見られます。しかし、この形式、つまり参加という古典的な考え方は、特に小規模な地域レベルで、市民権についての新たな理解を発展させるのに役立ちます。いずれにしても、試してみる価値はあります。