ローマ皇帝コンスタンティヌスは古代の重要な人物でした。 4 e の初めにキリスト教に改宗 この世紀はローマ帝国の変革をもたらしました。コンスタンティヌスがいなかったら、キリスト教が西洋にあれほど強い影響力を持つことはなかったかもしれません。しかし、これは彼の皇帝としての地位が過去との決別を伴うものであることを意味するものではない。多くの点で、それは古代ローマ (帝国) の美徳と伝統の継続です。
コンスタンティヌスの凱旋門は、おそらくこの皇帝がローマに残した最も有名な記念碑です。それは今でもローマのコロッセオの隣で鑑賞できます。何世紀にもわたって、このアーチは美しいエッチングやその他のイメージの題材となってきました。しかし何よりも、それについては多くの科学的議論が行われてきました。これにおける重要な扇動者はエドワード・ギボンでした。 1776 年、この英国の歴史家は、アーチには 2 e の時代のイメージがあると憤慨して述べました。 トラヤヌス帝、ハドリアヌス帝、マルクス アウレリウスなどの世紀の皇帝。
過去20年間にわたり、 科学者たちはこのスポリアについて異なる考え方をし始めました。 （新しい記念碑を飾るために古い記念碑から装飾品が取り外されました）。ギボン氏が信じていたように、レリーフの再利用は腐敗の兆候である必要はまったくありません。新しい勝利のアークで歴代の皇帝の画像を表示することで、新皇帝は善良な皇帝としての伝統の中に身を置くことになりました。
アーチのレリーフの 1 つである寄付レリーフは、コンスタンティヌスが臣下にお金を与えたことを示しています。コンスタンティヌス帝の隣にはマルクス アウレリウスとハドリアヌス帝の像が見えます。コンスタンティヌス自身の肖像画は、アウグストゥスとトラヤヌス帝の肖像画をモデルにしています。現代の弧における「善の」皇帝職のこれらの古代の例は、革新と伝統の間の緊張、つまりコンスタンティヌス帝の皇帝職の特徴である緊張を反映しています。
同じ二重のメッセージは、アーチの有名な碑文にも見られます。彼の軍隊の精神の偉大さは、国家に有利な武器だけで暴君とその派閥全体を同時に打ち破り、このアーチを彼の勝利の記念碑として、都市の解放者、平穏の創始者に捧げた。」
初期の皇帝の異教の儀式への言及が多いため（ディアナ、アポロン、ヘラクレス、シルヴァヌスへの犠牲、太陽神への言及が多い）、ここで言及されている「神」はキリスト教の神を直接連想させるものではありません。しかし、一部の科学者はそう主張しています。彼らによれば、この碑文はコンスタンティヌス帝の宗教的嗜好の変化の表れであるという。ただし、人々を不快にさせないように、これは秘密裏に行われます。
有名なコンスタンティヌス帝の凱旋門が、伝統的か革新的か、異教かキリスト教的かを目指すというあらゆる議論において。 重要なポイントが失われることがあります。アーチはコンスタンティヌスによって設計されたものではありません。この記念碑はマクセンティウス (在位 306 年から 312 年までの皇帝) を対象としたものである可能性が最も高いです。コンスタンティンがミルビアン橋で勝利を収めたとき、それはほぼ終わりました。
もちろん、これはスポリアの覆いがコンスタンティヌスの下で実際に行われた可能性をまだ残しています。しかし、それでも船首のメッセージを決定したのは必ずしも皇帝自身ではありませんでした。このアーチは皇帝の前での名誉アーチでした。それが伝えるメッセージは、おそらく皇帝の願いよりも、アーチを建設した元老院議員の願いをより多く語っているでしょう。伝統的な美徳に満ちたレリーフと初期の善良な皇帝への言及を通じて、元老院議員は皇帝に善良な統治者がどのように行動すべきかを示しました。
衰退
コンスタンティヌス帝の弧をめぐる議論は、最初のキリスト教徒ローマ支配者の皇帝権に対する評価がいかに多様であるかを例証している。美しい、醜い、善い、悪いといった規範的な用語は避けられません。コンスタンティヌスのキリスト教の性質と彼の改宗の瞬間については広範な議論が行われています。彼の治世は多くの場合、歴史の開始点または終了点と見なされます。
多くの本や論文は、コンスタンティヌスの皇帝の地位に基づいて研究期間を制限しています。コンスタンティヌスはしばしば「偉大な人物」として紹介されますが、彼が統治していた時代（特にその後）は非常に否定的に評価されています。この男とその行為に対する賞賛は、しばしばその治世の始まりとなる古代後期に対する軽蔑と密接に結びついている。よく言われるのは、コンスタンティヌスはイノベーションによって避けられない衰退をなんとか先送りしたということです。
コンスタンティヌスがキリスト教を選択したことは、そのような議論において重要な役割を果たします。彼の改宗は、天皇制の革新的な性格を示すものとなるだろう。前任者らによる組織的なキリスト教徒迫害の後、特に 303 ～ 311 年の期間 コンスタンティヌスは親キリスト教政策を追求することに決めました。
もちろん、これが、391 年にキリスト教をローマの国教として宣言したテオドシウス (379-395) と同様に、彼が「大王」と呼ばれた主な理由でした。しかし、コンスタンティヌスがキリスト教の神に選んだのは、それほど革命的ではありませんでした。
とよく言われます。ソル インヴィクタス
すでに 3 e 今世紀、一部の皇帝は自分自身を「新しい」神の世話下に置こうとした。これは、220年後半に同名の風変わりな神ヘリオガバルス（黒い石の形で崇拝された）がローマの新たな最高神と自らをその大祭司と宣言したときのように、極端な事態につながることもあった。コンスタンティヌス帝の 1 世代以上前のアウレリアヌス帝 (270 ～ 275 年) は、無敵の太陽神 (ソル インヴィクタス) の地位を、ほとんど国教と呼べるほどに推進しました。一人の神が最高神とみなされることが増えたため、一神教への移行は容易になり、コンスタンティヌスのキリスト教への移行は、思われているほど革命的ではありませんでした。
コンスタンティヌスが「心から」悔い改めたかどうかという質問には答えることができません。しかし、興味深いのは、コンスタンティヌスが幻視したと言われている時期のうち、少なくとも 1 回 (310 年) に太陽暈が見えたことです。そして、コンスタンティヌス帝の凱旋門にある前述の碑文が本当に元老院議員らによるものであるとすれば、彼らは皇帝が新しい神（ソルまたはキリスト教の神）を好むことを知っていて、伝統的な言葉で言えばそれを捉えようとした可能性が非常に高いと思われます。 P>
これは、遅くとも 315 年までには、新しい神に対する皇帝の親和性が知られていたことを示しています。たとえこれにキリスト教の神が関係していたとしても、それは衝撃的な革新ではありませんでした。新しい支配的な神をローマの神々の神殿に組み込むだけで済みました。
コンスタンティヌス帝のキリスト教は、神との伝統的な皇室関係の一部でした。意図された新しい王朝の創設者である新しい皇帝は、彼自身の神の支持を得なければなりませんでした。キリスト教の神という選択肢は（比較的）新しいものでしたが、それに割り当てられた役割は珍しいものではありませんでした。
神聖なステータス
コンスタンティヌスがキリスト教を選択したことは、重要な革新であることが判明しました。 4 e から この世紀、背教者ユリアヌス (361-363) を除いて、すべてのローマ皇帝はキリスト教徒でした。これはキリスト教の成長を促進し、初代教会の組織と信仰の一致を守る方法の両方に重要な影響を及ぼしました。しかし、その選択は天皇制の形を変えるものでもあったのだろうか？それはそれほど悪くないようです。
多くの分野において、コンスタンティヌスの皇帝としての地位は、伝統的に信じられているほど革新的ではありませんでした。皇帝が最終的に献身したことが判明したキリスト教会が歴史的に大きな成功を収めたため、彼の統治は新たな出発点であるようにも見えました。でもそれはその後のこと。コンスタンティヌス帝の治世中、もちろん、キリスト教がより長期間にわたって皇帝によって支持されるかどうかはまだ明らかではありませんでした。ヘリオガバルス神と、程度は低いがソル・インヴィクタス神は、短期間帝国の支援を受けた後、すぐに人気を失った。司教たちは、自分たちの神も同じ運命を待つのではないかと恐れるかもしれません。
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世紀の歴史家エウセビオスは、『コンスタンティヌスの生涯』の中で、皇帝の成功は特にミルウィウス橋での有名な勝利であることを何度も明らかにしました。 最終的にはキリスト教の神の成功でした。作品の最初と最後に、コンスタンティノスの息子たち（彼らも彼の意図された後継者でした）があらゆる面で父親の政策に従うように定期的に奨励されたのは偶然ではないでしょう。コンスタンティンは「模範的」でなければなりませんでした。
それはうまくいきました。コンスタンティヌスは帝国の新しい首都の有名な創設者になりました。さらに、彼は帝国初の「聖人」であることが判明し、キリスト教会の長である司教よりも自分を上位に置こうとした彼の試みは、最終的には教会と（ビザンチン）皇帝の両方に影響を与えることになる。しかし、おそらくコンスタンティヌス自身は、死後の別の評判を念頭に置いていたのでしょう。
彼の石棺は ニコメディアからコンスタンティノープルまでの壮観な行列に連れて行かれた後 コンスタンティヌス帝の統治下に建てられた聖使徒教会に置かれました。皇帝が生前に下した決定に従って、石棺は十二使徒の記念碑の中央、キリストが予定されていた場所に設置されました。コンスタンティヌスは、彼以前の多くのローマ皇帝がそうであったように、自分自身にある種の神聖な地位を主張しているようです。
古代の皇帝の美徳
コンスタンティヌスが最終的に「最初のキリスト教皇帝」として引き受けることになる役割により、彼の行動とその最終的な結果を区別することが困難になります。これに加えて、「英雄」には必然的に伴う歴史的偏見が加わります。後にコンスタンティヌスのものとされるローマの教会の多くは、彼の治世中に建てられたものではないようです。帝国に平和をもたらした行政措置は、前任者の決定に基づいて構築されました。
コンスタンティノープルを重要な新都市として選んだことさえ、コンスタンティノスの最後の敵対者リキニウス（308-325）によって採用されたようです。このことはコンスタンティヌスをマイナーな皇帝にするわけではありませんが、それ以前の多くのローマ皇帝と同様に、彼が主に利用可能なさまざまな慣習が許す余地を実験的に試していたことは明らかです。内戦後に権力を掌握し、王朝を設立しようとしたすべてのローマ皇帝は、直接の前任者から距離を置く必要がありました。また、彼らは、自分たちが他よりも優れた繁栄と平和をもたらすことができることを明確にする必要がありました。それはローマでのみ神の支援があってのみ可能でした。
コンスタンティヌスと彼の周囲の人々は、それまでの多くの皇帝と同様に、既存の伝統を創造的に利用し、自分の運命を結びつけた神とそれらを結びつけました。しかし、キリスト教の革新的な性格は、コンスタンティヌス帝の皇帝職も革新的であったことを意味するものではありません。彼は古代帝国の美徳ピエタスをもたらしました。 （敬虔さ）を強く推し進め、それを新しい神に結び付けました。数え切れないほどのローマ皇帝も同じことをしました。多くの点で、コンスタンティヌス帝の皇帝職は完全に伝統的なものでした。