歴史家のリアンク・ヴェルミジ(Rienk Vermij)氏は、著書『The Genie Out of the Bottle(瓶から放たれた精霊)』の中で、啓蒙主義を哲学的な思想運動としてではなく、純粋に歴史的な現象として論じている。啓蒙主義以前には何があったのか、なぜ1700年頃になって「啓蒙思想」がそれほど重要になったのか。氏はこう語る。「寛容や教会権力の抑制こそが、為政者にとって統治をより容易にする――そう確信したからこそ、特定の思想が時代の潮流となったのです」
啓蒙研究に新たな一冊を加えた理由
啓蒙主義についてはすでに膨大な研究があります。なぜさらに本を執筆しようと思ったのですか?
「欠けていたのは、真の歴史的視点でした。ジョナサン・イスラエルやピーター・ゲイといった偉大な歴史家たちは、強い哲学的アプローチで啓蒙主義に向き合ってきました。彼らは何よりも、啓蒙主義の理想が現代においても価値を持つと考え、過去の中にそうした思想を見出し、記述しようとします。つまり彼らには独自の哲学的プログラムがあり、自らの理想を啓蒙主義に投影しているのです」
「私はもう少し距離を置いて、啓蒙主義を先行する時代への反応として捉えたいのです。我々の時代を先取りするものとしてではなく。これは思想だけの問題ではなく、社会がどのように組織され、どう変化したかという問題でもあります。例えば18世紀に絶対王政はどうなったのか、教会と国家の関係はどう変わったのか。後者はまさに、啓蒙期全体の歴史における核心的な問いの一つです」
啓蒙主義をめぐる歴史学的な難しさ
啓蒙主義について歴史的に問題となるのはどのような点ですか?
「あらゆる歴史現象に曖昧さのないレッテルを貼るのは困難です。イマヌエル・カントのような啓蒙哲学者にとって、啓蒙は歴史とはほとんど無関係でした。彼は、理性的に思考でき、かつそうする勇気のある人間をすべて『啓蒙された』人と呼びました。先史時代に生きた人間であれ現代人であれ、です。また、啓蒙にもさまざまな類型があります。教会内の啓蒙や各国の文脈における啓蒙は、それぞれ異なる意味を持ちます。そして政治的な思惑の異なる歴史家たちにとっても、その意味は異なってきます。歴史学的に研究したいなら、合意できる定義が必要なのです」
あなたにとって啓蒙主義とは何ですか?
「歴史家として言えば、啓蒙主義とはまず何よりも、18世紀における教会と国家の分離のプロセスだと言えます。それは、中世キリスト教の一体性が宗教改革によって引き裂かれた際にすでに生じていた諸問題への解決策でした。17世紀の『解決策』だった神聖にして絶対的な王権――フランスの『太陽王』ルイ14世がその典型ですが――は、18世紀という啓蒙の世紀に投げ捨てられました。その決定的な部分として、多くの思想家が国家に対する教会の影響力と闘い始めたのです」
「ヨーロッパ意識の危機」とは何だったのか
啓蒙主義に先行する展開を「ヨーロッパ意識の危機」と呼んでいますね。どのような危機だったのでしょう?
「1680年頃から、人々は宗派王政――教会と絶対君主の強固な結びつきによって社会の統一が担保される体制――が失敗したことに気づき始めました。この体制は、より多くの宗教戦争、抑圧、その他の惨禍をもたらすことが明らかになったのです。そこで別の解決策が積極的に模索され、部分的には見出されました」
「さまざまな急進的な声が現れ、非常に具体的な政治問題をめぐる活発な議論が生まれました。もっとも、こうした政治問題自体はずっと前から存在していました。この危機は、今日私たちが啓蒙主義と呼ぶものの始まりと見ることができます」
当時の切実な政治問題の例を挙げてもらえますか?
「例えば『国家内の宗教的少数派をどう扱うべきか』という問いです。絶対王政の時代、その解決策は多くの場合、抑圧と迫害でした。しかし抑圧はますます多くの議論と抵抗を生みました。17世紀末には、こうした問題に対する古い解決策はもはや持ちこたえられないことが広く認識されていました。そして重要なのは、具体的な解決策を提示する人々が存在したことです。必ずしも新しい思想ばかりではありませんでしたが、1700年頃からは有力な為政者たちの支持を得るようになりました。その時点から、為政者たちは寛容や教会権力の抑制こそが統治をより容易にすると考えるようになったのです」
教会の反応と国家との力関係
教会はそれにどう反応しましたか?
「反応は実にさまざまでした。カトリックとプロテスタントの両教会内に、強硬路線はむしろ逆効果だと長年感じていた人々が大勢いました。一方で、特権を失いたくない人々のグループもあり、抵抗しました。しかし大多数の場合、教会には選択の余地がほとんどありませんでした。国家の権力が拡大する一方、教会の権力は次第に取り残されていったからです。国家は権力正当化のために教会を必要としなくなり、教会は脇役を演じざるを得なくなりました。とはいえ、教会を完全に廃止することは当然ながら不可能でした」
彼らは正確には何を望んでいたのですか?
「それは実に多様でした。純粋なプロテスタント国家を望み、カトリック教徒を黙らせようとする思想家もいました。しかし他の思想家たちはすでに市民権についての構想を持っていました。信仰――カトリックであれプロテスタントであれ無神論者であれ――が国家内での地位と何の関係も持たない国家です。ただし、どちらも急進的な構想でした。その間には非常に大きな思想家グループが存在しました。しかし全員に共通していたのは、教会が政治に影響力を持つことを望まなかったことです。それは戦争と惨禍しかもたらさないと考えていたからです」
新しい科学思考が果たした役割
新しい科学的思考はこの動きにどんな役割を果たしましたか?
「まず第一に、17世紀の科学は今日のような専門職ではありませんでした。科学は哲学や思索一般と密接に結びついていたため、政治思想と科学思想の間にさまざまな横断的な結びつきがすぐに生まれます。教会は依然としてスコラ学という中世の知識体系に立脚していました。ガリレオやニュートンの新科学が代替案を提示すれば、それは自動的に政治的な響きを帯びることになります。多くの思想家はまた、台頭しつつあった科学的言説に訴えることで、自らの思想を近代化し、当時の誰にでも理解できる形へと鋳直しました。こうして科学的思想と政治的思想は、互いを正当化し補強し合うものとなったのです」
教育と市民性への「啓蒙的」な視座へ
なぜこうした政治思想は、最終的に教育や良き市民性に関する「啓蒙的」な見解へと展開していったのですか?
「教会と国家の分離は、かなり思い切った分離でした。教会は生活のあらゆる場面に巨大な影響力を持ち、多くの人々にとって教会と国家は不可分のものでした。両者が引き離されたとき、教会の役割は依然として議論の対象であり続けました。とりわけ倫理と道徳の領域です。それ以前は、教会が何が罪かを告げ、国家がそれを罰していました。これを切り離せば、国家は自ら問わなければなりません。国家が罰する根拠は何か、それは公共の道徳にとって何を意味するのか、と。こうしてさまざまな『啓蒙専制君主』たちが、教会抜きで社会にとって有益なものを決定し、それを実施していったのです」
西洋とイスラム圏――啓蒙との関係をめぐって
イスラム国家をめぐる議論では、「西洋は啓蒙を経験したが、イスラムは経験しなかった」と言われます。しかし啓蒙がそれほど多義的なものなら、本当にそんなに単純なのでしょうか?
「歴史との並行関係を描きたいのであれば、今日の多くのイスラム諸国が置かれている状況は、近代化・産業化・都市化に関わる問題に苦しんでいた19世紀末の西欧諸国に相当すると私は考えます。西欧でも当時、教会は人々が再びアイデンティティを求める場所となりました。カトリック教会は当時大きく成長し、その結果、教会の社会的影響力は再び高まりました。同じ展開は多くのイスラム諸国にも見られます。近代化に伴う問題への反応として、より厳格な形態のイスラムが台頭しているのです。一部のイスラム国家と西洋の違いを啓蒙だけに帰することは、確かにいくらか単純化しすぎだと思います」