歴史家リアンク・ヴェルミジは『瓶から出た魔神』という本を書きました。その中で彼は啓蒙主義を哲学運動としてではなく、純粋に歴史的現象として論じている。啓蒙主義に先立って何が起こったのでしょうか?また、なぜちょうど 1700 年頃に「啓蒙思想」がそれほど重要になったのでしょうか? 「政治家たちは、教会の権力を寛容にして封じ込めれば、よりうまくコントロールできると信じていたため、特定の考えが流行しました。」
啓蒙主義については非常に多くのことが書かれています。なぜもう 1 冊追加できると考えたのでしょうか？ 「欠けていたのは、本当の歴史的な視点でした。ジョナサン・イスラエルやピーター・ゲイなどの偉大な歴史家は、強い哲学的角度から啓蒙主義に取り組みました。彼らは何よりも、啓蒙思想は現代においても非常に価値があり、過去のそれらの思想を見つけて説明したいと主張しています。彼らは独自の哲学プログラムを持っており、自らの理想を啓蒙思想に投影しています。」
「私は、私たちの時代を先取りするものとしてではなく、それ以前の出来事への反応として、もう少し遠くからアプローチすることを好みます。これはアイデアだけではなく、社会がどのように組織され、どのように変化したかについても重要です。たとえば、18世紀に絶対王政や教会と国家の関係に何が起きたのでしょうか？確かに、後者は啓蒙時代全体の歴史的核心問題の 1 つです。」
啓蒙主義に関して歴史的に問題となるのは何ですか? 「あらゆる歴史的現象に明確なラベルを付けることは困難です。エマヌエル・カントのような啓蒙哲学者によれば、啓蒙は歴史とはほとんど関係がありません。彼は、先史時代に生きていたか現在に住んでいたかに関係なく、合理的に考えることができ、それをあえて行うことができるすべての人々を「啓発された」と呼びました。照明もいろいろな種類があります。教会やさまざまな国家的状況における啓蒙は、場所によって意味が異なります。そして、異なる政治的目的を持つ異なる歴史家にとって、それはまた異なる意味を持ちます。歴史的に研究したい場合は、合意できる定義が必要です。」
啓蒙の定義は何だと思いますか? 「歴史家として、啓蒙とは主に、中世キリスト教の統一が引き裂かれた宗教改革によってすでに生じていた問題の解決策として、教会と国家が分離された18世紀の過程であると私は言います。啓蒙の世紀である 18 世紀には、フランスの「太陽王」ルイ 14 世がその代表例である 17 世紀の神聖で絶対的な王権という初期の「解決策」が船外に投げ出されました。この重要な部分として、あらゆる種類の思想家が国家に対する教会の影響と戦い始めました。」
あなたは啓蒙主義以前の発展を「ヨーロッパの意識の危機」 と呼んでいます。それはどのような危機だったのでしょうか？ 「1680年頃から、人々は教会と国家の強い絆によって社会の統一が保証されていた告白君主制（教会と絶対主義君主の絆、編集者）が失敗したことに気づき始めた。これがさらなる宗教戦争、弾圧、その他の悲惨な事態を引き起こすことになった。そこで別の解決策を積極的に検索したところ、部分的に見つかりました。」
「ところで、あらゆる種類の過激な声が現れ、非常に具体的な政治問題について活発な議論が行われましたが、それはずっと前から存在していました。したがって、この危機は、私たちが現在啓蒙と呼んでいるものの始まりであると考えることができます。」
当時のこのような差し迫った政治問題の例を挙げていただけますか? 「たとえば、『あなたの州では宗教的少数派に対して何をしていますか？』という質問です。絶対王政の時代には、解決策はしばしば抑圧と迫害でした。しかし、弾圧はますます議論と抵抗を引き起こしました。 17 世紀の終わりには、この種の問題に対する古い解決策はもはや維持できないことが一般に認識されていました。そして、具体的な解決策を提示してくれた人もいたことがとても重要です。これらは決して新しいアイデアではありませんでしたが、1700 年頃から有力な政治家から支持を得ていたアイデアでした。その瞬間から、彼らは寛容や教会の権力の抑制などをより適切に制御できると考えました。」
そして教会はそれに対してどう反応しましたか? 「それは大きく異なりました。カトリック教会とプロテスタント教会の両方の内部には、強硬な姿勢をとることが特に逆効果であると長い間感じていた人たちがたくさんいました。しかし、特権を失いたくなくて抵抗を始めた人々のグループもありました。しかし、ほとんどの場合、教会にはあまり選択肢がありませんでした。それは国家の力が増大する一方、教会の力がますます遅れをとっていたからである。そのため、国家は権力の主張を正当化するために教会をますます必要としなくなり、教会は二の次を演じることを余儀なくされた。しかしもちろん、教会を完全に廃止することも不可能でした。」
彼らは一体何を望んでいたのでしょうか? 「それは大きく異なりました。一部の思想家は、純粋なプロテスタント国家とすべてのカトリック教徒を沈黙させることを望んでいた。しかし、他の思想家はすでに市民権についての考えを持っていました。カトリック、プロテスタント、さらには無神論者など、あなたの信仰がその州内での立場と何の関係もなかった州。しかし、どちらも過激でした。中央には非常に大きな思想家のグループがありました。しかし、彼ら全員が共通していたのは、教会が政治にもう影響を及ぼさないことを望んでいたということです。それは戦争と悲惨をもたらすだけだ。」
これにおいて新しい科学的思考はどのような役割を果たしましたか? 「そもそも、17世紀の科学は今日のような専門職ではありませんでした。それは哲学と思考一般に関連していました。その結果、政治的思想と科学的思想の間にあらゆる種類の相互関係が急速に生じます。教会は依然としてスコラ学から得た中世の知識に基づいていました。ガリレオとニュートンの新しい科学が代替案を思いついた場合、自動的に政治的な色合いを帯びることになります。また、多くの思想家は、自分たちのアイデアを現代化し、当時の誰もが理解できる形式に成形するために、新興の科学的言説に頼りました。このように、科学的思想と政治的思想は、互いを正当化し、補強するために利用されました。」
なぜこのような政治的思想が最終的に教育や善良な市民権に関する「啓蒙された」見解に転じたのでしょうか? 「政教分離はかなり抜本的な分離でした。教会は生活全般に多大な影響を与えており、多くの人にとって教会と国家は決して切り離せないものでした。しかし、彼らが撤去されたとき、教会の役割、特に倫理と道徳の分野ではまだ議論の最中でした。その前に、教会は何が罪であるかを告げ、国家がそれを罰しました。それを切り離すなら、国家は自問しなければならない。国家が罰する正当な理由は何なのか、それは公衆道徳にとって何を意味するのか？その結果、あらゆる種類の「啓発された」君主たちが、教会なしで社会にとって何が役立つかを判断し、それを実行するようになりました。」
最近イスラム国家についての議論では、「西洋は啓蒙主義を経験したが、イスラムは啓蒙主義を経験しなかった」と言われています。しかし、もし啓蒙がこれほど拡散しているとしたら、 それは本当にそんなに単純なものなのでしょうか？ 「歴史と類似点を描きたいのであれば、多くのイスラム諸国が今日置かれている立場は、近代化、工業化、都市化に関連する問題に苦しんでいた19世紀末の西ヨーロッパ諸国に匹敵すると思います」 。西ヨーロッパでも、教会は人々が再び自分たちのアイデンティティを探し始める優れた場所となりました。その後、カトリック教会は大きく成長しました。その結果、社会における教会の影響力は再び増大しました。この発展は多くのイスラム諸国でも見られます。近代化に伴う問題に応じて、より厳格な形式のイスラム教が増加しています。一部のイスラム国家と西側諸国との違いを啓蒙主義だけのせいにするのは確かにいくぶん単純すぎると思います。」