ヨーロッパの歴史は豊かで、広く知られ、名高いものです。ルネサンス期の新古典主義建築や華麗なファッション、先駆的な文学から、20世紀の力強い音楽作品や政治を揺さぶる論説に至るまで、ヨーロッパ史における各時代は決して忘れられることはありませんでした。――ただし、ひとつの時代を除いては。
中世はあまりにも軽視されがちです。世界を変えた芸術、音楽、建築、文学について語られるとき、人々は中世の貢献を忘れてしまいます。そして仮に言及されたとしても、残念ながら嫌悪の目で見られることが少なくありません。迷信が芽生えた時代、衛生状態の劣悪な時代、そして当然のように――ペスト(黒死病)の時代として。
しかし、中世ヨーロッパには疾病や迷信だけではない、はるかに多くのものがありました。当時の文学作品は、シェイクスピア、ワーズワース、ジェイン・オースティンといった後世の作家たちへの道を切り開いたのです。
とりわけ「夢の幻視(ドリーム・ヴィジョン)」という形式の人気は、中世文学を魅力的な読み物にしています。ユングやフロイトの思想以降、14世紀から今日に至るまで、夢が芸術においてどれほど広く扱われてきたかを振り返るとき、その先駆けとなった中世の試みには驚かされるのです。
夢の幻視(ドリーム・ヴィジョン):ひとつのジャンル
夢の幻視は、中世後期にその最盛期を迎えた文学形式ですが、その起源はヨーロッパ史のこの時代よりはるかに古くさかのぼります。この形式は時代を通じてさまざまな方法で用いられ、同時代人のみならず、現代の読者をも惹きつけてやみません。
通常、夢の幻視は物語形式で韻文によって書かれます。そこでは「枠組み物語(フレーム・ナラティブ)」と呼ばれる文学的技法が使われます。これは、ある物語の中にもうひとつの物語を織り込む手法です。多くの場合、語り手は導き手(天使、聖人、あるいは一人の人間)の助けを借りて夢の中を旅していきます。
夢の幻視の特徴
それぞれの作品は唯一無二であり、作者自身の個性的な解釈や批評が込められています。しかしジャンルとしては、共通する構造を持つ傾向があります。まず、語り手(たいていは男性)が、人生の危機や何らかの営みの最中に眠りに落ちます。次に、語り手は美しい自然の場所へと移動します。学術的にはロクス・アモエヌス(locus amoenus)、すなわち「豊穣な場所」として知られる空間です。多くの場合、それは美しい草木や動物にあふれた庭園や森のような場所です。
そこで語り手は導き手と出会い、より寓意的な幻影へと導かれていきます。その目的は、重要な精神的・哲学的真理へと目を向けさせることにあります。語り手はしばしば導き手に幻影の意味を問いますが、それらは謎のまま残されるべきものゆえ、多くの場合答えは得られません。最後に、何かがきっかけとなって語り手は目覚め、夢の完全な意味が解き明かされる前に物語は終わります。夢の意味は、語り手にとっても読者にとっても、永遠の謎として残されるのです。
人気を博した夢の詩の代表作
ここでは、発表当時だけでなく、その後長く愛され続けた夢の幻視作品の例をいくつか紹介します。
『薔薇物語(Roman de la Rose)』
夢の幻視が人気の文学形式となったのは、13世紀に『薔薇物語』が出版されてからのことです。ギヨーム・ド・ロリスによって書き始められ、40年後にジャン・ド・マンが完成させたこの詩は、このジャンルの典型例といえます。
ギヨームの部分では、一人の女性を口説こうとする夢のような寓意が描かれます。彼女は薔薇のつぼみとして象徴され、物語は礼節ある共同体を表す庭園の中で展開します。彼女を魅了しようとする青年こそが語り手自身です。夢の中で、恋の神が彼に矢を放ち、彼は薔薇のつぼみに心を奪われます。彼は薔薇を我が物にしようとしますが、庭師たちに阻まれます。そしてド・マンの続編では、彼は自らの機知と狡猾さによってついに薔薇を手に入れるのです。
チョーサーの夢の幻視
ジェフリー・チョーサーは、イギリス文学史上もっとも有名な名前のひとつです。彼の数多くの作品は、文学界でもっとも記憶に残る作品群を生み出した、驚くほど多くのイギリス人作家に影響を与えました。
彼は巡礼地へ向かう登場人物たちの視点から語られる一連の物語である『カンタベリー物語』でとくに知られています。しかしそれ以外にも、おそらくフランス文学への傾倒から生まれたと考えられる夢の幻視作品でも知られています。代表作には『公爵夫人の書』『名声の館』『鳥たちの議会』などがあります。
彼の夢の幻視作品は文化的に大きな影響力を持つと評価されていますが、夢についての思想は、チョーサーの他の作品においても重要な意味を持っています。たとえば『カンタベリー物語』に収められた「修道僧の話」では、読書家の雄鶏チャンテクリアと雌鶏パーテロートが、狐に捕まりそうになった悪夢の信憑性をめぐって議論を交わします。二人は夢の意味、そして夢一般について考察し、チャンテクリアは権威づけのために聖書や古典の文献を引用します。これは、夢がチョーサー個人にとってだけでなく、彼を取り巻く文化的文脈全体にとって重要なものであったことを示しています。
『スキピオの夢(Somnium Scipionis)』
夢の幻視のもっとも有名で引用頻度の高い例のひとつ――他の夢の幻視作品、とりわけチョーサーの作品の中でさえ言及されることが多い――は、ローマの著述家キケロによる『スキピオの夢』です。この作品は、ローマの将軍スキピオ・アエミリアヌスの架空の夢の幻視を描いています。
物語は夢の幻視の典型的な流れに沿って進みます。語り手であるスキピオは、夢の中で亡くなった養祖父と出会い、祖父が導き手となります。祖父はまず彼の将来を予言します。その後、二人は天体についての長く深い議論へと進み、惑星とその運行に関する知識がスキピオに明かされるのです。
このテキストが遺した影響は計り知れません。モーツァルトの楽曲から絵画や詩まで、さまざまなメディアの無数の作品に霊感を与えました。
『真珠(Pearl)』
『真珠』は、夢の幻視を用いて喪失の悲嘆の効能を描いた詩です。語り手である宝石商は、失くした宝石を求めて庭園を探し歩きます。そこで彼は眠りに落ち、宝石を敷き詰めた小川が流れる幻想的な情景を目にします。詩は、聖書に描かれた天のエルサレムの幻影で結ばれます。そこで語り手は、失った真珠に取って代わる新しく白く丸い象徴――秘跡――を見出します。この場合の導き手は、若い乙女です。詩の中で語り手は、彼女が自分が2歳で失った娘であることにようやく気づくのです。
この詩では構造も内容と同じくらい重要です。詩人は1212行を連(スタンザ)に編成し、各連の最終行にある鍵となる言葉と、次の連での反復によって連結しました。この構造は、まさに真珠の首飾りの連なりを模しているのです。
『十字架の夢(The Dream of the Rood)』
西欧史上もっとも初期の夢の幻視といえるのが『十字架の夢』でしょう。この詩は8世紀から10世紀にかけて、古英語で書かれたものです。
詩の中で語り手は、宝石で飾られた一本の木を見ます。すると木が語り始めます――それは、夢の幻視に通常見られる導き手とよく似た役割です。木は語り手に、自分こそがキリストが磔刑に処せられた十字架を作るために切り倒された木であると告げます。語り手は十字架上のキリストの幻影を目撃し、その後、キリストが受けた拷問についての、十字架自身の切実で悲痛な思いを聞き届けるのです。
『女性の都の書(The Book of the City of Ladies)』
西洋文学の歴史は、とりわけその初期段階において、男性作家によって占められてきました。しかし、フランスの作家クリスティーヌ・ド・ピザンはその常識を打ち破りました。ド・ピザンはフランス王シャルル6世の宮廷作家であり、中世文学に多大な貢献を果たしました。ほとんどの法律文献や、とりわけ『薔薇物語』に見られる女性蔑視的な性質に苛立ちを覚えた彼女は、自らの文化的状況に応答する一冊を書くことを決意したのです。
こうして生まれたのが『女性の都の書』で、彼女は女性をより肯定的な光の下で描くことを目指しました。作中で、語り手でもあるピザン自身が眠りに落ちているところから物語は始まります。その間に、三人の擬人化された美徳――理性、正義、公平――が彼女を訪れます。三人は彼女に、神が女性の名誉と評判を高めるために彼女を選んだのだと告げます。そのために、多くのヒロインや高貴な女性たちを住まわせ、外敵から女性を守るための比喩的な都市を築くよう提案するのです。
夢の理論:中世文化とその影響
中世文化における夢と夢の幻視への関心は、突然生まれたものではありません。それは『スキピオの夢』のような先行する文学テキストの遺産と、当時広く普及していたキリスト教伝統由来の夢観という、より大きな文化的枠組みの一部だったのです。
文学的背景
プラトンの『国家』における洞窟の比喩、ウェルギリウスの『アエネーイス』における冥界の幻視、そしてマクロビウスの『スキピオの夢』注解――夢そのものとともに――これらすべてが、夢をめぐる対話と物語のための文学的・文化的先例を築きました。これらの初期の例は、語り手がある体験を語り、その意味を熟考するという、後に夢の幻視の定型となる構造を確立したのです。
キリスト教の役割
キリスト教と聖書は中世文化の中心にありました。したがって、夢の幻視の創作と受容をめぐる全体的な文脈を検証する際には、これらを考慮することが不可欠です。
聖書には夢に関する記述がいくつも含まれており、『ヨブ記』や『民数記』の箇所は、神が夢や幻の中で人々に現れることがあると示唆しています。旧約聖書はまた、ファラオ、ヨセフ、エゼキエルが経験した夢、幻、啓示の長い列挙を伝えています。一方、新約聖書には、パウロが楽園に携え上げられたという幻が記されています。
このような背景から、中世の作者たちは夢の要素を作品に盛り込むことに対して単に自由を感じていただけでなく、むしろ必要だと感じていた可能性が高いのです。彼らの目には、夢は探求すべき単なる仮説上の空想ではなく、神との直接的な出会い、あるいはより深く敬虔なメッセージを含むものとして映っていたのです。
『スキピオの夢』の遺産
前述のとおり、キケロの『スキピオの夢』は夢の幻視の歴史における中心的なテキストでした。この作品はジャンルの将来の人気への道を開き、西欧史における多数の作家に影響を与えました。しかし中世においては、むしろこのテキストへの注解が、文学的文脈の中で絶大な人気と権威を獲得しました。「マクロビウスの注解」として知られるこの著作は、ローマの文献学者にして哲学者であるマクロビウス自身の名にちなんだものであり、彼は自らの時代と中世の両方の夢理論に貢献したのです。
とりわけマクロビウスは、夢を五つのカテゴリーに分類しました。第一は、謎めいた夢(ソムニウム/somnium)です。マクロビウスによれば、これは「奇妙な形態と覆いを隠す」ため、解釈がもっとも困難な夢のひとつでした。第二のタイプは神託の夢(オラクルム/oraculum)で、権威ある存在(親、尊敬される人物、祭司、あるいは神)が未来の出来事と、それを回避するために必要な行動を明かすものです。
第三に、予言の夢(ウィシオ/visio)は、本人の関与の有無にかかわらず、必ず実現する出来事を示すものでした。第四の悪夢(インソムニウム/insomnium)については説明を要さないでしょう――マクロビウスは、悪夢は精神的・肉体的な病気や、将来の出来事への不安によって引き起こされると考えていました。最後のカテゴリーは幻影(ウィスム/visum)で、睡眠と覚醒のあいだの一瞬に経験されるものです。マクロビウスはこれについて多くを語らず、重要でないものとして退けていました。
以上を踏まえると、中世ヨーロッパの人々にとって夢がいかに重大な意味を持っていたかは明らかです。中世に生きた人にとって、夢とは神との出会いであり、さらには預言ですらあったのです。
社会的・政治的な批評
夢の詩が主に愛、名声、空想、時に個人的な悲嘆を扱っていたチョーサーを除けば、他のイギリスやヨーロッパの詩人たちは、夢の幻視をより深刻な主題に向けるために用いました。
ペストによる高い死亡率は、農村労働者の都市部への流入を招き、都市中心部の急速な成長をもたらしました。その結果、新しい商人階級が台頭し、かつて厳格で明確に区画されていた貴族と庶民の境界線が曖昧になることで、社会的・構造的な不穏が生じました。変わりゆくこの社会に向けて、夢想家たちはしばしば、フィクションという幻想のベールの下に隠しながら、自らのメッセージと批判を投げかけたのです。
夢の詩の文化的意義
夢は常に重要なものであり続けてきました。夢は、私たちの知らない世界――完全に私たち自身の創造であると同時に、意識的な理解の彼方にある世界――への洞察を与えてくれます。
夢の神秘的で予測不可能な世界は、想像力と同じように、私たち自身と周囲の世界の両方を理解するための道具を与えてくれます。そして、それを理解していたのが中世の作家たちだったのです。彼らが本来受けるべき評価を得られていないとしても。
中世の夢の詩の歴史を掘り下げることで得られる教訓があるとすれば、それは、中世ヨーロッパが私たちが思うよりもはるかに洗練された時代だったということです。社会的不安や政治的混乱から、蔓延する疫病、そして極めて限られた科学的理解まで、さまざまな問題に彩られた時代ではありました。
しかし、こうした問題だけで中世を定義してはなりません。私たちは主体的に行動すべきです。中世が提供する多様な芸術、文学、建築、音楽を探究し、それらを生み出し、形作り、受け止めた文脈を理解しなければなりません。そうして初めて、公正で正当な結論に到達できるのです。