19世紀のインド・ルネサンス

18 世紀には、新たな知的波がヨーロッパを席巻し、新たな目覚めの時代の始まりとなりました。合理主義、探究心、科学と科学的アプローチにより、ヨーロッパ文明は社会的および文化的観点からより高度かつ進歩的になってきました。 19 世紀初頭、会社の政権が産業上の利益や商業的利益のためにインドの社会制度への干渉を制限する政策を採用したとき、新興中産階級と教育を受けたインド人が合理主義と革新に基づいてインドの宗教的および社会的構造を形成しました。 。始まった生活改善のプロセスは「文化的覚醒」と呼ばれています。文化の覚醒の過程で、古代の信念や信念が攻撃され、さまざまな悪を放棄することで、新しい知識や新しい信念を取り入れることが重視されました。

ヨーロッパのルネサンス

インド ルネッサンスの理由 (インド ルネッサンスの原因)

英語教育の普及に伴い、教育を受けたインド人はインドの社会構造、宗教、習慣、伝統を論理テストで試すようになりました。英語教育は、インドの若者に、人生の伝統的な価値観の基礎となっている核となる信念の多くに公然と異議を唱える数多くの考えをさらしました。現在、非常に限定的ではありますが、インドの伝統の範囲内でアイデンティティを確立しながら権利を守ることについて非常に声高に主張するこのような市民社会が誕生しました。

文化の覚醒により、新たな世俗的な傾向が生まれ、宗教は理性による懲罰によって評価され始めました。その結果、宗教間の相違は放棄されるか、あるいは排除されることになります。これには合理的な根拠が求められました。ランモフン・ロイのような改革者は、論理と理性に基づいてインドの宗教と社会を改革しようとし、東洋と西洋の最良の考えを受け入れる必要があることも受け入れました。

インドには、西洋文明や文化をいかなる犠牲を払ってでも受け入れる準備ができておらず、インドの古代の伝統と文化から現代のナショナリズムのインスピレーションを得たいと考えている地域もありました。だった。この階級の改革者たちは、古代インドを論理、思慮分別、ランモフン・ロイのような科学に代わる黄金時代とみなして、宗教に基づいた公正な社会を確立したいと考えていた。この伝統の代表者は、ケシャフチャンドラ セン、イシュワルチャンドラ ヴィディヤーサーガル、ダヤナンド サラスワティ、ラーマクリシュナ パラマンサなどの改革者でした。

ジェームズ プリンセップが「アジア協会」を設立 1784年にベンガルで設立されました。マックス・ミュラーやウィリアム・ジョーンズのような学者は、古代インドの宗教文書、特にヴェーダとウパニシャッドを研究しただけでなく、その英語訳も出版しました。西洋の学者も、インドの多くの工芸品や文化の中心地を発見することで、古代インド文化の独自性を明らかにしました。

1813 年以降、多数のキリスト教宣教師がインドを訪れ、インドでの慈善活動を装って大規模にキリスト教の布教を始めました。バハードゥル中隊もこの活動で宣教師たちを大いに助けました。ヒンズー教社会の下層部は、部分的には社会的不平等のため、部分的には金銭欲のためにキリスト教を受け入れましたが、その後、啓発されたインド人は、改宗を防ぐためにインドの宗教、特にヒンズー教と社会秩序を改革しようとしました。>

サンスクリット語の研究と印刷機の普及により、インド人は新しい本とその分析を研究し、それによって彼らの文明と文化の善悪の実践を認識するようになりました。 .

報道機関の設立といくつかの雑誌の発行も、文化的な目覚めに刺激を与えました。これらの新聞や雑誌では、イギリス人に対する虐待事件だけでなく、インド民族主義者の考えやインドの宗教や社会の悪に反する記事も掲載されました。

都市化、近代化、鉄道の導入により、人々の住居、飲食、不可触民などに対する考え方も影響を受けました。これらの新しいアイデアの混乱により、インドの文明と文化に広がりの感覚が生まれました。

このように、科学、民主主義、ナショナリズムといった現代世界のニーズに合わせて社会を形成したいという願望と決意を持って、思慮深いインド人は、伝統的な宗教と宗教を改革する取り組みを始めました。社会。 .

主要な改革者と組織 (主要な改革者および団体)

19 世紀には、多くの知識人や思想家が率先して宗教と文化の伝統的な形式を変更し、真実性、妥当性、合理主義に基づいて宗教と文化を再解釈することに重点を置きました。社会的関連性を合理主義として認識。改革者たちは、そのような宗教的儀式や社会的信念は人類の福祉と進歩の妨げとなる不必要なものであると主張しました。改革者たちは、さまざまな科学的調査や科学的議論に基づいて自分たちの概念を確認しました。

19 世紀のベンガルの文化的覚醒と改革運動

ブラフマー サマージ (バーム サマージ)

ラモハン ロイ: 1774 年 5 月 22 日にベンガル州ブルドワン地区のラダナガールという村の敬虔なバラモンの家庭に生まれたランモフン・ロイは、東洋と西洋の複雑な思想の代表者でした。彼は学者であり、サンスクリット語、アラビア語、ペルシア語、英語、フランス語、ギリシャ語、ヘブライ語を含む十数の言語を知っていました。彼は聖書の原本を研究するためにギリシャ語とヘブライ語を学び、1809 年には有名な著書「一神教への贈り物」でペルシア語を学びました。 (一神教の贈り物) は、複数の神の信仰に反対し、一神教を支持する重要な議論を行いました。

ラモハン ロイは、1803 年から 1814 年まで東インド会社に勤務し、ジョン ディグヴィの下で収益責任者として 10 年間勤務しました。ラム・モハン・ロイは 1814 年に東インド会社の仕事を辞め、カルカッタに定住し、1815 年にアトミヤ・サバを開始しました。 彼は 5 つの主要なウパニシャッドを翻訳しました。 ベンガル語に。古代ヒンズー教の文書自体が一神教の伝播物であったことを示すため。

ラモハン ロイは古代の専門家を引用しましたが、人間の推論に頼りました。彼は、ヴェーダーンタ哲学は人間の推論に基づいていると信じていました。いずれにせよ、人間の理性が非常に厳しく、それらの伝統が社会に有害であることが判明している場合、人は神聖な文書、経典、および受け継がれた伝統から逸脱することを躊躇すべきではありません。ランモフン・ロイ、1820 年の「イエスの戒め」 』という本を出版しました。

ランモハンは 1818 年にサティの非人道的な実践に反対する世論を作り出す活動を開始し、古代経典からの証拠を提示することでヒンズー教がサティの実践に反対していることを証明しました。ウィリアム・ベンティンク卿は 1828 年にサティの実践を違法にしました。 ラダカンタ・デーヴァやマハラジャ・バルクリシュナ・バハードゥルのような正統派ヒンズー教徒の反対にもかかわらず、ランモハン・ロイの努力により実現した。発表されました。

ラマモハン ロイは、1829 年 8 月 20 日に「ブラフマ サマージ」と呼ばれる新しい宗教団体を設立しました。その目的は、ヒンズー教を浄化し、一神教を教えることでした。ムガル帝国皇帝アクバル2世はランモフン・ロイに「ラージャ」の称号を与えた。ラモフン・ロイは1830年にイギリスに渡り、1833年9月27 日にブリストル市に滞在しました。 彼は（イギリス）で亡くなった。ランモハンを「異端者」「カーストの追放者」と呼び、社会的にボイコットした。

ラダカント開発者 ランモフン・ロイと彼の進歩的な改革に反対する 1830 年に反対派結社「ダルマ・サバ」が設立されました。 が設立されました。ブラフモ・サマージ「サンヴァド・ カウムディ」 「『ダルマ・サバ』という雑誌が出たとき」 ニュース - チャンドリカ ' 公開されました。

時計職人デビッド ヘイヤー 1817年、ラモフン・ロイと協力してカルカッタにヒンドゥー大学を設立。ラモハンは1817年から自費でカルカッタで英語学校を経営した。彼は「ヴェーダーンタ大学」を設立しました。 1825 年 も確立されている。 Rammohun Roy のバングラ文法 「アングドゥート」に関する本を書きました 」という文字は、バングラ語、ヒンディー語、ペルシア語が組み合わされて使われたユニークな文字でした。

ラモハンは女性の麻痺を非難します。女性の境遇を改善するため、女性に相続権と財産権を与えるよう要求した。ランモフン・ロイはカースト制度の偏見に反対しており、彼によればそれが「我々の間の団結の欠如の原因となっている」という。ラモハン氏は「カースト制度は二重の悪である」と述べました。 、 それは不平等を生み出し、大衆を分断し、 愛国心を奪ったのです。 ''

ラモハン ロイはインドのジャーナリズムの先駆者でした。彼は バラモン雑誌 「」 サンヴァド・カウムディ 「」 ミラット・ウル・アクバル 「」 天使 ' そういったレベルの論文を編集・出版しています。 1821 年にインド人のプラタップナラヤン ダスが イギリスの判事によって鞭打ちの刑罰を受け、その結果死に至ったランモハンは、この破壊行為に対して記事を書きました。

ラモハン・ロイの政治家は、実際の農民が支払う地代の最高額を永久に固定し、彼らも 1793 年に恒久的な定住を行えるようにするよう要求しました。彼はラクラージです。 ' ( 非課税 土地収入を徴収するという政府の政策に反対した。彼はまた、高等サービスのインド化、行政と司法の分離、陪審による裁判、インド人とヨーロッパ人の間の司法的平等を要求した。

ラモハンは 1821 年のナポリ革命の失敗を非常に悲しみ、すべての社交行事を中止しました。彼はスペイン系アメリカにおける 1823 年の革命の成功について晩餐会を開くことで喜びを表現し、アイルランドの抑圧的な地主を非難しました。

ブラフモサマージ運動は、ランモフン ロイデヴェンドラナート タクールの後、1833年にマハリシによって率いられました。 （1818–1905）が引き継ぎました。デヴェンドラナートは「タットバボーディニ・サバ」を組織しました。 1839 年にランモフン・ロイの考えを広めるために設立されました。

ケシャフチャンドラ セン: 1860 年代にカルカッタの教育を受けた人々の限られたエリート層からブラフモ サマージ運動を東ベンガルの町に持ち込んだ活動はヴィジャヤクリシュナ ゴスワミとケシャフチャンドラ センによって行われました。 （1838–1884）はそうしました。 ケシャフチャンド・セン 彼は 1857 年にブラフモ サマージのメンバーになりました。 1866 年、ケシャフチャンドラは彼の「バーラティヤ ブラフモ サマージ」としてブラフモ サマージから分離しました。 ' ( インドのブラフマ サマージ） デヴェンドラナートの信奉者たちは、アディ（本来の）ブラフモ・サマージの名のもとにアイデンティティを維持しようとした。ケシャブ・チャンドラ・センの指導の下、1866年にブラフモ・サマージの50の支部がベンガルに設立され、ウッタル・プラデーシュ州に2支部、パンジャブとマドラスに各1支部が設立された。この社会。

ケシャフチャンドラ セン氏が「インド改革同盟」を設立 1870 年 「スラブ」という名前の新聞を創刊し、発行しました。 1872 年に政府は「ブラフマ・ヴィバ法」を制定しました。 ' （ブラフモ結婚法）。センが未成年の娘をクーチ・ベハールの未成年王子と結婚させたとき、彼の反対派は1878年に独自の独立した協会を設立しました。 1881年1月、ケシャフ・チャンドラ・ センは彼の「ナボ・ ビダン」を贈呈しました。 ' (新しい法律) が作成されました。

1878 年、アナンダモハン ボース、シブナス シャーストリ、ヴィジャイクリシュナ ゴスワミらによる「普通のブラフモ サマージ」 ' 設立。この機関は「ブラフマ・ バリカ」を設立しました。 1880年にカルカッタで。 ' 「タットヴァ・ カウムディ」という学校を設立。 』 バンガローと『ブラフマー世論』 ' 1884 年に「サンジヴァーニ」という名前の英字新聞で 週刊誌も発行しました。

イシュワル チャンドラ ヴィディヤーサーガル : ベンガルの貧しい家庭に生まれた社会改革者イシュワルチャンドラ・ ヴィディヤーサーガル (1820-1891) は、その勤勉さと学識を買われて 1851 年にサンスクリット大学の校長になりました。 1855 年、イシュワル チャンドラ ヴィディヤーサーガルは未亡人の再婚を支持する強力な運動を行いました。カルカッタでインドの上位カースト間で初の合法的なヒンズー教の未亡人の再婚を行ったヴィディヤーサーガルにインスピレーションを得た作品。 彼の監督のもと、1856 年 9 月 7 日に完成しました。 1855 年から 1860 年の間に、ヴィディヤーサーガル 25 の努力により 未亡人の再婚 終わり。ヴィディヤーサーガルは女性教育の先駆者の一人でした。政府の学校監察官として、ヴィディヤーサーガルは 35 の女子学校を設立した。 ベスーン スクール 1849 年 1849 年 1849 年

英語の翻訳ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加する重要

英語 (ヤングベンガル運動)

説明: 「यंग बंगाल आंदोलन」 「」 (1809-1831) 1826 年 1831 年 1831 年ें प्राध्यापक रहा। 1828 年 1828 年 年 का गठन किया। 1831 年 1831 年 1831 年ा। 「 」「 」「 」「 」 या नामक दैनिक का संपादन किया। 26 の意味 22 の意味 22 の意味ौत हो गई।ログイン して翻訳を追加する्जी、गोपाल घोष एवं महेशचंद्र घोष थे। डेरोजियो को आधुनिक भारत का ‘प्रथम राष्ट्रवाद ी कवि 「」 1838 年 ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' １８３８ 年 के साथ-साथ ‘एंग्लो-इंडियन हिंदू एसोसिएशन 、「」 बंगहित सभा 、「」 डिबेटिंग क्लब

युवecourdeauseकेचचपप対ेसवतंतससस対बबबबबबबभभभするोंददなりでなげअतअत愛uldययसेसेैयतों現計यंग बंगाल आंदोलन की तरह बंबई और मद्रास में भी क ्रमशः ‘यंग बाम्बे’ और ‘यंग मद्रास ’ जैसे आंदोलनों की शुरूआत हुई।

-- अलग तरीकों से हुई। एक तरीका तो पंस्कृत ग्रंथों छानबीन वअनुवाद का था जिसमेंके.टी 。 तेलंग 、 बी.एन。 . . . . . . . . . . . . . . . . 。 भंडा रकर आदि थे। दूसदूसビスタイムシ意味意味 (1809-1876) アメリカ合衆国 アメリカ合衆国 アメリカ合衆国विरुद्ध लिखे। 1844 年 「 」 मानव धर्मसभा और 「」 यूनीवर्सल रिलिजंस सोसायटी का गठन किया

「」「」「」「」「」「」 「लर सोसायटी」 (अहमदाबाद) से जुड़े थे। करसोनदास मलजी 1852 年 1852 年 1852 年 1852 年 1852 年 1852 年ह के समर्थन में 'सत्यप्रकाश 「」 1850 年 1 月 1 日स्थापित किया।

1848 年 1848 年 1848 年 1848 年 1848 年क संस्था बनी।ログイン して翻訳を追加するलियाँ।重要な問題を解決する重要な問題

परमहंस सभा (パラマハンス・サバ)

1849 年 'परमहंस स 「भा」「स्थापना」 इस सभा के प्रमुख नेताओं में बालशास्त्री जाबे कर (1812-1846)、アダム・アダムス (1814-1842)、アダム・アダムス歴史 (1816-1843)、歴史 (1823-1882)名前:गोखले (1825-1873) बंबईकेबंबईबंबईबंबईですबंबईतです。 ’ नामक साप्ताहिक पत्र का प्रकाशन किया।

説明: गोपालहरि (1823-1892) 「लोकहितवादी」 यात हैं। 1840年केदशकलोकहितवलोकहितवなりदीलिखですलिखलिखです： '’ ’पुपु現अपवितअपवितअपवितअपवितअपवितअपवित対कするकुछबबबなりकोबिनなりするげथसमझेदुहदुहなりदुहदुहなりदुहदुहなりदुहदुहदुह पंडितपंडितपुपुपुपुोहितोंबुबुबुबुबुबुबुकですककक現計

उन्नीसवीं सदी में पश्चिमी एवं दक्षिणी भार त में सुधार आंदोलन (19 世紀のインド西部および南部における改革運動)

प्रार्थना समाज (プラールタナ サマージ)

1864 年 年 名前:名前:名前:名前:名前:समाज 「」ログイン して翻訳を追加するठी संस्करणथा। आत्माराम पांडुरंग (1823-98) 31 年 1867 年 1867 年किया। महादेव गोविंद (1842-1901) गे、रामकृष्ण गोपाल (1837-1925) ंद्रावरकर (1855-1923) 歴史家के.टी。 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 ों में आते थे, कभी उसके सदस्य नहीं बने। 1861 年 年 年धवा पुनर्संघ ’ ( (英語) की स्थापना की थी। उन्होंने 'दक्षिण शिक्षा समाज 「」 1882 年 ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' 1882 年1875 年 1875 年 1875 年स्थापित 「वासुदेव बाबाजी नौरंगे बालकाश्रम」ログイン して翻訳を追加する1917 年 1917 年यालय’ की स्थापना की।

ज्योतिबा फुले : महमह愛utमममम愛（पिछड़ी）जजजजजमेंなまりजलेनेवज＃＃€1890） ulse 1848 年 年 年 मुहल्ले माति लड़ログイン して翻訳を追加する1851 年 10 月 18 日ログイン して翻訳を追加するकूल खोला। 1855 年 1855 年 10 月 18 日ए पहली बार रात्रि-पाठशाला खोली।ログイン して翻訳を追加するोतिबा ने लगभग अठारह पाठशालाएँ खोली थीं। ज्योतिबा को 'स्त्री उद्धारकर्त्ता

1873 年 24 年 सत्यशोधक समाज 設立。 उनउनउनअपवなり、ज＃ज-प＃、ऊँच-नीच、मूमूमू対頃ज्योतिबा फुले ने धर्म तृतीय रत्न (पुराणों का भ) ंडाफोड़) 、 इशारा ( 1885 年）、 शिवाजी की जवानी 、 किसान का कोड़ा 、 गुलामगीरी ( 1873 年） ログイン して翻訳を追加するज्योतिबा ने 「सतसार」 「」 ज्योतिबा ने एक पुस्तिका 'कैफियत 』ログイン して翻訳を追加するज्योतिबा की रचना गुलामगीरी 意味は、 ा-पत्र 「」 1888 年 1888 年ें 'महात्मा 「」 28 年 1890 年 1890 年 10 月 18 日

फुले के विचारों से प्रभावित गोपाल गणेश अ गरकर (1856-1895) アメリカ合衆国、アメリカ合衆国、アメリカ合衆国ीतियों का डटकर विरोध किया।名前:जैसे- वर्ण-व्यवस्था重要

説明: 歴史 (1831-1897)ログイン して翻訳を追加する1852 年 ' 年 年 कक因भ白महिलですतीयमहिलमहिल現計 बाल-हत्या प्रतिबंधक गृह खोला। उन夫एकविधवなりबबब्らす€कक愛 कोआतआतआत対お母さんकने現計10म宅1897 सस因फुलेजनजनजन歳3जनवजनव現実को ’भभ現家दिवस’शिक・・ゥ -प★ビス対व10मम現家役。

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ससस医 : युवयुवするसंनするするげविवेक＃するか（मूलनमूलनするनम現皮）क＃€दत愛）कक愛12जनव12जनव己1863 1863年नन婦दत白ですजज愛さいसस現白ट、हह、हह現実、 ससन医तक＃पなりするまで1881年1881年मेंबबなりするまっています。 1887年1887年नकするするげ

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विवेकविवेकविवेकने1मई1897 औऔ左9दिसंबF1898 अंगअंगअंगअंगअनुयな合कैपするकैप・ゥアー€स白पतですपतपतです。 」 विवेकविवेकविवेकनेなりमेंदृशですदृशदृशदृशदृश現例1899 में विवेकानंद पुनः अमेरिका गये। उन्होंने न्यूयार्क, लांस एंजिल्स, सैन फ्रांसिस्को तथा कैलीफोर्निया आदि स्थानों पर वेदांत समाज की स्थापना की। विवेकानंद ने ‘योग ’, ‘राजयोग तथा 「」 ज्ञानयोग जैसे ग्रंथों की रचना की। उन्होंने अंग्रेजी में ‘प्रबुद्ध भारत और बंगाली में ‘प्रबोधनी ’ का संपादन भी किया। जीवन के अंतिम दिन विवेकानंद ने ‘शुक्ल यजु र्वेद’ की व्याख्या की। विवेकानंद 4 जुलाई 1902 को बेलूर में रामकृष्ण मठ में ध्यानमग्न अवस्था में महासमाधि धारण किये।

विवेकानंद ने कहा था:‘‘धर्म मनुष्य के भीतर निहित देवतत्त्व का विकास है। धर्म न तो पुस्तकों में है, न धार्मिक सिद्धांतों में। यह केवल अनुभूति में निवास करता है।’’ विवेकानंद ने 1998 में लिखा था:‘‘हमारी अपनी मातृभूमि के लिए दो महान् धर्मों- हिंदुत्व और इस्लाम का संयोग ही एकमात्र आशा है।’’ विवेकानंनद ने लिखा है :‘‘दुनिया के सभी दूसरे राष्ट्रों से हमारे अलगाव ही हमारे पतन का कारण हैं और शेष दुनिया की धारा में समा जाना ही इसका एकमात्र समाधान है। गति जीवन का चिन्ह है।’’ स्वामीजी ने जातिप्रथा तथा कर्मकांड, पूजापाठ और अंधविश्वास की निंदा की। विवेकानंद की टिप्पणी थी :‘‘हमारे सामने खतरा यह है कि हमारा धर्म रसोईघर में न बंद हो जाये; हम, अर्थात् हममें से अधिकांश न वेदांती हैं, न पौराणिक और न तांत्रिक। हम केवल ‘हमें मत छुओ के समर्थक हैं। हमारा ईश्वर भोजन के बर्तन में है और हमारा धर्म यह है कि हम पवित्र हैं, हमें छूना मत। अगर यह सब कुछ एक शताब्दी और चलता रहा, तो हममें से हर एक व्यक्ति पागलखाने में होगा।’’

विवेकानंद अपने गुरु रामकृष्ण की तरह मानवतावादी थे। उनका कहना था :‘‘मैं एक ही ईश्वर को मानता हूँ………..मेरा ईश्वर दुःखी मानव है, मेरा ईश्वर पीड़ित मानव है, मेरा ईश्वर हर जाति का निर्धन मनुष्य है।’’ ‘‘मैं उस ईश्वर में विश्वास नहीं करता, जो मुझे इस जीवन में तो रोटी न दे सके और परलोक में जाने पर स्वर्गिक सुख की गारंटी दे।’’ विवेकानंद शिक्षित भारतीयों से कहते हैं कि ‘‘जब तक करोड़ों व्यक्ति भूखे और अज्ञान हैं, तब तक मैं हर उस व्यक्ति को देशद्रोही मानता हूँ, जो उन्हीं के खर्चे पर शिक्षा प्राप्त करता है और उनकी कतई परवाह नहीं करता।’’ वे प्रायः कहा करते थे :‘‘मैं कोई तत्ववेत्ता नहीं हूँ, न तो संत या दार्शनिक ही हूँ। उनका मानना था :‘‘जब पड़ोसी भूख से मरता हो, तो मंदिर में भोग चढ़ाना पुण्य नहीं, पाप है। जब मनुष्य दुर्बल और क्षीण हो, तब हवन में घृत मिलाना अमानुषिक कर्म है।’’

स्वामी विवेकानंद ने नारी-उत्थान के संबंध में कहा कि ‘‘यदि तुमने नारियों को ऊपर नहीं उठाया, तो यह मत सोचो कि तुम्हारी अपनी उन्नति का कोई मार्ग है? , जो जाति नारियों का सम्मान करना नहीं जानती, वह न तो अतीत में उन्नति कर सकी है और न कर सकेगी।’’ विवेकानंद को युवा तूफानी साधु (साइक्लोनिक मंक आफ इंडिया ) कहा जाता है।

प. शिवनारायण अग्निहोत्री ने 1887 में देव समाज 設立。 देव समाज की शिक्षाओं को ‘देव शास्त्र नामक पुस्तक में संकलित किया गया।

आगरा (उत्तर प्रदेश) में एक बैंकर तुलसीराम ने, जिन्हें शिवदयाल के नाम से भी जाना जाता था, 1861 में राधास्वामी समाज की नींव रखी।

थियोसोफिकल सोसायटी (Theosophical Society)

थियोसोफिकल सोसायटी की स्थापना 7 सितंबर 1875 को अमेरिका के न्यूयार्क नगर में रुसी महिला मैडम एच.पी. ब्लावात्सकी एवं अमेरिकन कर्नल एच.एस. आल्काट ने की थी। थियोसोफी शब्द का सर्वप्रथम प्रयोग तीसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के ग्रीक विद्वान् इंबीकस ने ईश्वरीय ज्ञान के लिए किया था। थियोसोफी को ब्रह्म-विद्या भी कहते हैं। थियोसोफिकल सोसाइटी के दो आधार स्तंभ हैं- एक बंधुत्व और दूसरा स्वतंत्रता। थियोसोफिकल सोसायटी के प्रतीक-चिन्ह पर लिखा है, ‘सत्यानास्ति परोधर्मः अर्थात् ‘सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं है। ’1879 में मैडम ब्लावात्सकी तथा आल्काट महर्षि दयानंद के निमंत्रण पर भारत आये और मुंबई में अपना मुख्यालय स्थापित किया। थियोसोफिकल सोसायटी ने 1879 से 1881 तक दयानंद सरस्वती के साथ मिलकर काम करने का प्रयास किया। 1886 में सोसायटी का मुख्यालय मुंबई से हटाकर मद्रास के समीप अडयार (चेन्नई) में स्थापित किया गया।

थियोसोफिकल सोसायटी और ऐनी बेसेंट (Theosophical Society and Anne Besant)

मिसेज एनी बेसेंट : थियोसोफिकल आंदोलन की गतिविधियों को व्यापक रूप से फैलाने का श्रेय मिसेज एनी बेसेंट (1847-1933) को है। एनी बेसेंट 1847 में आयरलैंड के एक निर्धन परिवार में जन्मी थीं। एनी बेसेंट 1882 में थियोसोफिकल सोसायटी के संपर्क में आईं और 10 मई 1889 को उसकी औपचारिक सदस्य बन गईं। एनी बेसेंट 16 नवंबर 1893 में मैडम ब्लावात्सकी की मृत्यु पर भारत आईं और कर्नल एच.एस. आल्काट की मृत्यु के बाद 1907 में सोसायटी की अध्यक्ष बनीं। बेसेंट ने प्राचीन हिंदू भावना ‘कृण्वंतो विश्वमार्य म्’ को साकार करने का प्रयास किया। एनी बेसेंट ने बहुदेववाद, यज्ञ, मूर्तिपूजा, तीर्थ, व्रत, कर्मवाद, पुनर्जन्म तथा धार्मिक अनुष्ठान आदि हिंदुओं के विश्वासों एवं कर्मकांडों का प्रबल समर्थन किया। एनी बेसेंट के प्रमुख कार्यों में एक था 1898 में बनारस में ‘केंद्रीय हिंदू कालेज ’ की स्थापना, जिसे बाद में मदनमोहन मालवीय ने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (1916) के रूप में विकसित किया।

एनी बेसेंट ने 1914 में भारत की राजनीति में प्रवेश किया और ‘कामनवील व 「」 न्यू इंडिया नामक समाचार-पत्रों का प्रकाशन किया। एनी बेसेंट ने 1916 में तिलक के साथ मिलकर स्वशासन के लिए ‘होमरूल आंदोलन ’ चलाया। 1917 में एनी बेसेंट को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष चुना गया। 20 सितंबर 1933 को अडयार में एनी बेसेंट की मृत्यु हो गई।

मुस्लिम सुधार आंदोलन (Muslim Renaissance)

अब्दुल लतीफ खाँ ने ‘मुहम्मडन लिटरेरी सोसायटी ’ (1863) बनाया। सैयद अमीर अली ने ‘सेंट्रल नेशनल मुहम्मडन एसोसिएशन ’ (1877-1878) की स्थापना की।

अलीगढ आंदोलन :सैयद अहमद खाँ (1817-1898) कंपनी की न्यायिक सेवा में थे। और कंपनी के प्रति पूर्ण वफादार बने रहे। सैयद अहमद ने मुसलमानों की बेहतरी के लिए जो आंदोलन आरंभ किया, उसे ‘अलीगढ आंदोलन ’ कहते हैं। अलीगढ़ समूह में चिराग अली, उर्दू शायर अल्ताफ हुसैन हाली तथा नजीर अहमद जैसे कुछ अन्य प्रमुख नेता भी थे।

सैयद अहमद का महत्त्वपूर्ण कार्य कुरान पर उनकी लिखी टीका है। सैयद अहमद ने अपने विचारों के प्रचार-प्रसार के लिए एक पत्रिका ‘तहजीब-उल-अखलाक’ (सभ्यता और नैतिकता) प्रकाशित किया। उन्होंने 1875 में अलीगढ़ में ‘मुहम्मडन आंग्लो-ओरियंटल कॉलेज ’ की स्थापना की। 1898 में अलीगढ कालेज में 64 हिंदू और 285 मुसलमान छात्र थे। सात भारतीय अध्यापकों में दो हिंदू थे और इनमें एक संस्कृत का प्रोफेसर था। बाद में 1920 में यही कॉलेज अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के रूप में विकसित हुआ। सैयद अहमद खाँ ने 1883 में हिंदुओं और मुसलमानों से एकता का आग्रह करते हुए कहा था :‘हम दोनों भारत की हवा में साँस लेते हैं और गंगा-यमुना का पवित्र जल पीते हैं।

सैयद अहमद ने समाज में महिलाओं की स्थिति सुधारने के लिए पर्दाप्रथा खत्म करने तथा स्त्रियों में शिक्षा का प्रसार करने का समर्थन किया। वे बहुविवाह प्रथा और छोटी-छोटी बातों पर तलाक के भी विरुद्ध थे। सैयद अहमद खाँ चाहते थे कि मुसलमान अंग्रेजी सत्ता को स्वीकार करें और उसके अधीन सेवा करना आरंभ करें। उन्होंने ‘मुहम्मडन एजुकेशजनल कॉन्फ्रेंस ’ (1890 तक कांग्रेस), ‘इंडियन पैट्रियाटिक एसोसिएशन ’ (1888) और ‘मुहम्मडन एंग्लो-ओरियंटल डिफेंस एसोसिएशन ’ (1893) जैसे संगठनों के माध्यम से कांग्रेस का विरोध किया। 1880 के दशक के अंत तक उत्तर भारत के अनेक मुसलमान कांग्रेस की ओर झुकने लगे थे। 1887 में बंबई के बदरूद्दीन तैय्यब जी कांग्रेस के पहले मुस्लिम अध्यक्ष बने।

देवबंद स्कूल (नदवा) आंदोलन : देवबंद स्कूल आंदोलन एक पुनर्जागरणवादी आंदोलन था। देवबंद स्कूल की आधारशिला 30 मई 1866 को मुहम्मद कासिम नानौत्वी, हाजी आबिद हुसैन व रशीद अहमद गंगोही द्वारा देवबंद (सहारनपुर, उ.प्र.) में रखी थी। देवबंद स्कूल आंदोलन के मुख्यतः दो उद्देश्य थे- एक तो मुसलमानों में कुरान तथा हदीस की शुद्ध शिक्षा का प्रसार करना और दूसरे विदेशी शासकों के विरुद्ध जेहाद की भावना को जीवित रखा।

देवबंद स्कूल के समर्थकों में शिबली नूमानी फारसी और अरबी के लब्धप्रतिष्ठित विद्वान् और लेखक थे। शिबली ने 1874-75 में लखनऊ में ‘नदवतल उलमा ’ और ‘दारूल उलू म’ की स्थापना की।

1888 में देवबंद स्कूल के उलेमाओं ने सर सैयद अहमद खाँ की संयुक्त भारतीय राजभक्त सभा एवं ऐंग्लो-ओरिएंटल सभा के खिलाफ फतवा जारी किया था। इस संस्था के मौलाना महमूद-उल-हसन को ‘शैखुल हिंद ’ (भारतीय विद्वान्) की उपाधि मिली।

अहमदिया आंदोलन :मिर्जा गुलाम अहमद (1838-1908) ने कादियान (गुरदासपुर, पंजाब) नामक स्थान पर 23 मार्च 1889 को ‘अहमदिया आंदोलन ’ आरंभ किया। मिर्जा गुलाम अहमद ने ‘बराहीन-ए-अहमदिया ’ नामक पुस्तक में अपने सिद्धांतों की व्याख्या की। मिर्जा गुलाम ने 1891 में अपने-आपको इस्लाम का ‘मसीहा ’ घोषित किया। बाद में मिर्जा गुलाम अपने को कृष्ण और विष्णु का आखिरी अवतार भी कहने लगे।

पारसियों में पुनर्जागरण (Zoroastrian Renaissance)

1851 में अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त नौरोजी फरदूनजी, दादाभाई नौरोजी, एस.एस. बंगाली तथा कुछ अन्य लोगों ने बंबई में ‘रहनुमाए मज्दायासन सभा (रिलीजस रिफॉर्म एसोसिएशन) का गठन किया। रहनुमाए मज्दायासन सभा के संदेशों को प्रसारित करने के लिए गुजराती भाषा में एक पत्रिका ‘रास्त गोफ्तार’ (सत्यवादी) शुरू की गई। दादाभाई नौरोजी (1825-1917) पारसी कानून संघ के जन्मदाताओं में भी थे। दादाभाई नौरोजी ने स्त्री-शिक्षा के प्रसार के लिए ‘ज्ञान प्रसारक मंडली’ नामक एक महिला हाईस्कूल की स्थापनाकी।

सिखों में पुनर्जागरण (Renaissance in Sikhs)

सिख सुधार आंदोलन के अगुआ दयालदास थे जिन्होंने निरंकारी आंदोलन आरंभ किया था। पंजाब में पहला सामाजिक-धार्मिक आंदोलन कूका आंदोलन था, जिसकी शुरूआत 1840 में भगत जवाहर मल (सियेन साहब) ने की। नामधारी आंदोलन के संस्थापक बालकसिंह (1799-1862) माने जाते हैं। बालकसिंह के एक कारीगर (शिल्पकार) जाति के शिष्य रामसिंह ने इस आंदोलन को नई दिशा दी। ब्रिटिश सरकार ने रामसिंह गिरफ्तार कर देशद्रोह के आरोप में अंडमान (कालापानी) भेज दिया। 19वीं शताब्दी के अंत में अमृतसर में ‘सिंह सभा ’ द्वारा खालसा कालेज की हुई। ‘मुख्य खालसा दीवान ’ के नाम से प्रसिद्ध इस संस्था ने पंजाब में अनेक गुरुद्वारों एवं स्कूल-कालेजों की स्थापना की। पंजाब में 1920 के बाद ‘अकाली आंदोलन ’ आरंभ हुआ। अकालियों का मुख्य उद्देश्य गुरुद्वारों के प्रबंध का शुद्धिकरण करना था। 1921 में अकालियों के नेतृत्व में सिख जनता ने भ्रष्ट महंतों और सरकार के विरुद्ध एक शक्तिशाली सत्याग्रह आंदोलन छेड़ दिया। 1922 में सिख गुरुद्वारा अधिनियम पारित हुआ, जिसे 1925 में संशोधित किया गया।