宗教の名の下に行われた数々の残虐行為
キリスト教の台頭とともに、宗教的な争いや共同体間の敵意は暴力的な形を帯びるようになりました。ユダヤ人がイエス・キリストを十字架につけたとされることに加え、エルサレム周辺で密かに改宗したキリスト教徒を見つけ出しては殺害したため、ユダヤ人とキリスト教徒の間には消えることのない憎しみの壁が築かれました。
ローマ人もまた、古来のローマの宗教を守るために、キリスト教の聖人や説教者を残忍に殺害しました。エジプトはローマに先んじてキリスト教を受容していたため、ローマ軍はエジプトのキリスト教徒に激しい迫害を加え、彼らは砂漠へ逃れ、身を隠すことを余儀なくされました。
砂漠の中には数多くの秘密の修道院が築かれ、そこに暮らす修道士たちの奇跡にまつわる神秘的な物語は、やがてキリスト教世界全体に広まっていきました。
後にコンスタンティヌス帝がキリスト教を受け入れたことで、キリスト教はローマ帝国の国教となりました。以降、ローマ帝国ではキリスト教以外の信仰が禁じられます。
その結果、ローマのカトリック教徒たちは古代ローマの宗教を信じる人々を捜し出し、生きたまま焼き殺しました。ローマでキリスト教が公認されると、エジプトのキリスト教徒たちもまた、古代エジプトの宗教を奉じる非キリスト教徒に対して大規模な迫害を行いました。この頃からアレクサンドリアは、キリスト教育の一大中心地となっていきます。
時が経つにつれ、キリスト教は分裂を重ね、多数の宗派に分かれていきました。各宗派は互いに覇権を争って戦い合い、こうした血みどろの抗争は一般民衆に深い苦痛をもたらしました。
7世紀にアラブ人がイスラム教をもたらした際、多くのエジプト人に歓迎されました。アラブ人はエジプトと北アフリカを容易に征服しましたが、今度はイスラム教を受け入れなかったキリスト教徒を迫害し、捜し出しては殺害するようになったのです。15世紀にイスラム勢力がコンスタンティノープルに侵攻したとき、同地のキリスト教徒たちは「預言者のターバンのほうが、法王の冠よりましである」と言って、イスラムを歓迎したといいます。
イングランドによるアイルランド・カトリック教徒への迫害
キリスト教が早くからアイルランドに伝わっていたため、アイルランド人の大多数はカトリックを信仰していました。しかし彼らはイングランドでひどく軽蔑されていました。イングランドの富裕な封建領主層はプロテスタントで、その数は非常に多く、「ロード（貴族）」と呼ばれました。一方アイルランドではカトリック教徒が多数派を占め、彼らは畑仕事に従事していました。
アイルランドでカトリック教徒の人口が圧倒的だったにもかかわらず、アイルランド議会はプロテスタントの手にありました。彼らはイングランドから移り住み、北アイルランドに定着した人々です。19世紀初頭には、イングランド議会の議員もアイルランドから選出されるようになりましたが、カトリック教徒にはイングランド議会に入る権利が一切認められませんでした。
アメリカにおけるイタリア系カトリック労働者への差別
18世紀から19世紀にかけて、ヨーロッパ各国から多くの人々がアメリカへ移住しました。中でもドイツ、アイルランド、イングランド、ポーランド、イタリア出身の移民が目立ちました。興味深いのは、北欧諸国出身の人々が、南欧すなわちイタリア出身の人々を見下していたことです。イタリア人は「デゴ（Dego）」と呼ばれ、これは直訳すると「小麦色の異邦人」を意味しました。
彼らはアメリカで働いていたものの、組織化されず分散していました。比較的良好な賃金を得ていた他のヨーロッパ出身の労働者たちも、イタリア人労働者を別の階級と見なし、仲間として受け入れようとはしませんでした。
ヨーロッパの欲望と奴隷制
奴隷制はキリスト生誕以前から、何世紀にもわたりヨーロッパで広く行われてきました。時代は移り変わり、王国や帝国が興亡を繰り返しても、奴隷制という慣行だけはローマの時代からヨーロッパ近代に至るまで変わることがありませんでした。
人間が他の人間の身体を家畜のように扱うことほど、「人類」という存在に対する汚点となるものはありません。ある社会が奴。ある社会が奴隷を作り、隷属させる傾向から脱却しない限り、その社会に思想的な革命は生まれません。そうした社会は、人間性の神聖な資質によってではなく、権力と刑罰と資本によってのみ動いているのです。
ヨーロッパ社会に長く根付いた奴隷制的な思考様式ゆえに、イングランド、オランダ、フランス、ポルトガル、スペインといった小国が、世界各地に植民地帝国を築くことに成功しました。古代にはアフリカ諸国がヨーロッパの欲望の餌食となっていましたが、中世にはヨーロッパの植民地主義と奴隷制がアメリカ大陸やアジアの国々にも押しつけられるようになり、そのために膨大な人間の血が流されたのです。
求められた新たな奴隷
17世紀から19世紀半ばにかけて、奴隷制はヨーロッパ全土で最盛期を迎えました。この時期、イギリスの有名な港町リヴァプールは、奴隷の大市場として知られていました。奴隷たちは世界各地から連れてこられましたが、中でもアフリカ西海岸沿いの地域が主な供給源でした。
この一帯はヨーロッパで「奴隷海岸（Slave Coast）」と呼ばれました。西暦1730年にはリヴァプールの15隻の船が奴隷狩りに従事していましたが、1792年にはその数は132隻にまで増加しました。イングランドのランカシャーでは綿紡績産業が隆盛を極めており、そのために安価な労働力として奴隷が必要とされたのです。綿花はインドの畑から強制的に収奪され、船でイングランドへ運ばれました。
アメリカ南部诸州でも綿花が大量に生産されており、アフリカから連れてこられた黒人たちもこれらの畑で過酷な労働を強いられました。1790年には約70万人だったアメリカの奴隷の数は、1861年には400万人にまで増加しました。
奴隷制に抗う小さな声
当然ながら、この野蛮な慣行に疑問を抱き、奴隷たちのために戦う人々も現れ始めました。こうした闘争の結果、19世紀初頭にはヨーロッパ諸国やアメリカで、奴隷制に反対する法規が制定され始めました。イングランド政府は奴隷制を違法とし、厳しい刑罰を定めましたが、奴隷制度そのものは依然として存続し続けました。
奴隷たちは夜の闇に紛れ、家畜以下の劣悪な船に互いに積み重ねられるようにして運ばれました。アメリカの作家ハリエット・ビーチャー・ストウは、南北戦争開始の10年前に『アンクル・トムの小屋』を著し、奴隷たちの悲劇的な生活を痛切に描き出しました。
ヨーロッパ社会の富裕層の心に、人間という生き物への慈悲・同情・平等の感覚が芽生えない限り、奴隷たちの境遇に真の改善は訪れなかったのです。
人間の身体的・精神的能力が基準とした、衣食住への権利
世界の他の古代社会と同じように、ヨーロッパのキリスト教社会もまた、人間の自由と平等という理念を認めていませんでした。あるところでは国王が神の代理人とされ、またあるところでは奴隷に魂がないとさえ考えられていました。「すべての人間は平等でありえない」という考え方は、太古の昔から人それぞれの身体的・精神的能力に差があり、それゆえ経済的・社会的地位にも格差が生じるという発想に基づいていました。
多くの場合、身体的な能力は社会的地位の象徴とみなされ、これを基準として衣食、財産、行動に関する人間の権利が増減させられました。とりわけ顕著だったのが、女性・奴隷・労働者への扱いです。女性には男性より栄養の乏しい食事と少ない教育で足りるとされ、しかもそれが宗教の教義の一部とされたため、誰もその考えに異を唱えることができませんでした。女性は家の外に出ること、集会で意見を述べること、公然と笑うこと、家族以外の男性と話すことさえ禁じられていたのです。
これらはすべて、キリスト教社会においても、世界の他の宗派における不文律と同様の不可欠な要素でした。男女の魂にすら差があると考えられていたのです。こうした傾向は、18世紀・19世紀のヨーロッパ社会にも色濃く引き継がれていきました。
宗教的に美化された搾取と、社会による受容
人間を差別する傾向が宗教というベールに包まれると、それはごく自然な社会的振る舞いとして定着していきます。だからこそ古代ヨーロッパ社会では、労働者や奴隷に過酷な肉体労働を課したうえで、残り物や傷んだ食べ物、栄養価の低い食事、腹半分の食事を与えることが、ごく当たり前の社会的行為とみなされていたのです。
あらゆる階層で人間を差別する風潮が蔓延していたため、共和政や民主主義のような思想がヨーロッパで育つ余地はほとんど残されていませんでした。ローマと同様に、ヨーロッパのほとんどの国は専制体制を敷き、武力にものを言わせて社会の労働者階級と奴隷階級を支配し続けたのです。
民主主義の思想がヨーロッパで確立されるまで、この搾取的な体制は延々と続きました。とはいえ、ヴェネツィアやフィレンツェをはじめとするヨーロッパの一部の国家では、限定的な形ながら共和制が機能しており、それらはフランス、ドイツ、イングランド、ローマの君主制に比べれば、確実により優れた統治形態だったといえるでしょう。