宗教の名の下で行われた一連の残虐行為
キリスト教の台頭により、宗教上の対立と共同体間の敵意が暴力的な形をとりました。ユダヤ人はイエス キリストを十字架につけただけでなく、エルサレム周辺で密かに改宗するキリスト教徒を見つけて殺害し、ユダヤ人とキリスト教徒の間に永久の憎しみの壁を築きました。
ローマ人はまた、古代ローマの宗教を守るためにキリスト教の聖人や説教者を残忍に殺害しました。エジプト人はローマ人よりずっと前にキリスト教を採用していたため、ローマ軍はエジプトのキリスト教徒を激しく迫害し、そのためにエジプトのキリスト教徒は逃げて砂漠に隠れなければなりませんでした。
砂漠にはキリスト教徒の秘密の修道院が数多く形成され、これらの修道院に住む修道士たちの奇跡の素晴らしく神秘的な物語はキリスト教世界に広まりました。
その後、コンスタンティノープル皇帝コンスタンティヌスがキリスト教を受け入れたとき、キリスト教はローマ帝国の国教となりました。これ以降、ローマ帝国ではキリスト教以外の宗教を信仰することが禁止されました。
ローマのカトリック教徒が古代ローマの宗教の人々を生きたまま捜索し、焼き殺した理由はそのためです。ローマでキリスト教が認められると、エジプトのキリスト教徒もエジプトに住む非キリスト教徒、つまり古代エジプトの宗教を信奉する人々に対して大迫害を加えました。この後、イスカンデリアはキリスト教教育の主要な中心地となりました。
時間の経過とともに、キリスト教は分裂を繰り返し、さまざまな宗派に分かれました。これらのファークはかつて覇権を巡って互いに戦っていました。これらの血なまぐさい闘争は一般人にとって非常に苦痛であることが判明しました。
7 世紀にアラブ人がイスラム教をもたらしたとき、彼らは多くのエジプト人に歓迎されました。アラブ人はエジプトと北アフリカを簡単に征服しましたが、今度はイスラム教を信じるキリスト教徒を迫害し、彼らを捜し殺し始めました。 15 世紀にイスラム教がクストゥントゥニアに侵攻したとき、クストゥントゥニアのキリスト教諸藩は「使徒のターバンは教皇の王冠よりも優れている」 と主張しました。 イスラム教を歓迎します。
イギリスによるアイルランドのカトリック教徒への迫害
アイルランドにはキリスト教がずっと前に伝わっていたため、アイルランド人のほとんどもカトリックを信仰していました。彼はイギリスでは大きな軽蔑の目で見られていた。イングランドの裕福な封建民はプロテスタントであり、その数は非常に多かった。彼らは領主と呼ばれていました。一方、アイルランドではカトリック教徒の数が多く、彼らは畑で働いていました。
アイルランドにはカトリック教徒の人口が多いにもかかわらず、アイルランド議会はプロテスタントの手に渡っていました。これらの人々はイギリスから来て、北アイルランドに定住しました。 19 世紀初頭、イングランド議会議員もアイルランドから選出されましたが、カトリック教徒にはイングランド議会に入る権利はありませんでした。
アメリカにおけるイタリア人のカトリック労働者に対する差別
18 世紀から 19 世紀にかけて、ヨーロッパの多くの国から人々がアメリカに定住し始めました。その中で、ドイツ、アイルランド、イギリス、ポーランド、イタリアなどの国からの人々が目立った。北欧諸国から来た人たちが、南ヨーロッパ、つまりイタリアから来た人たちを軽蔑しているのには驚きました。 「デゴ」 それは文字通り小麦色のエイリアンを意味する名前で呼ばれていました。 .
これらの人々はアメリカで働いていましたが、弱くて散らばっていました。他のヨーロッパ諸国から良い賃金をもらってやって来た労働者も、イタリアの労働者を別の階級とみなし、連れて行きませんでした。
ヨーロッパの強欲と奴隷制
奴隷制度はキリスト誕生の何世紀も前からヨーロッパで蔓延していました。時代が来ては去り、王国や帝国が形成されたり滅んだのに、奴隷制の慣行がローマからヨーロッパの終わりまで同じであったのは不思議でした。
一人の人間が他の人間の身体を動物のように扱うことは、人間性という要素に対する汚名以外の何ものでもなかったのではないだろうか。社会が奴隷制を行う傾向から脱却し、それを実行しない限り、その社会ではイデオロギー革命は生まれません。このような社会は、人間の神聖な特質ではなく、権力、罰、資本のみで運営されています。
ヨーロッパ社会には長年にわたって奴隷制度が蔓延していたので、イギリス、オランダ、フランス、ポルトガル、スペインなどの小国は世界中で植民地帝国を設立することに成功しました。古代、アフリカ諸国はヨーロッパの強欲の支配下にありましたが、中世にはヨーロッパの植民地主義と奴隷制がアメリカやアジア諸国にも押し付けられました。このために、大量の人間の血が流されました。
新しい奴隷が必要です
17 世紀から 19 世紀半ばにかけて、ヨーロッパ全土で奴隷制が最高潮に達しました。この時代、イギリスの有名な都市リバプールは奴隷の大市場として知られていました。これらの奴隷はさまざまな国から連れて来られましたが、その中でもアフリカ西海岸に位置する国々が顕著でした。
この場所はヨーロッパでは「奴隷海岸」 と呼ばれているそうです。 西暦 1730 年には、リバプールの 15 隻の船が奴隷捕獲の仕事に従事し、その数は西暦 1792 年には 132 隻に増えました。イギリスのランカシャーでは、綿花紡績業が繁栄しており、そのために奴隷が必要でした。この綿花はインドの畑から強制的に引き揚げられ、船でイギリスに運ばれました。
アメリカ南部の州でも綿花が大量に生産されていました。アフリカから連れてこられた黒人もこれらの分野で強制労働をさせられました。西暦 1790 年には、アメリカの奴隷の数は約 70 万人でしたが、西暦 1861 年には 400 万人に増加しました。
奴隷制に反対する弱い声
この野蛮な慣行に反対し、そのために戦う人たちがいるのは当然のことでした。これらの闘争の結果、19世紀初頭にはヨーロッパ諸国やアメリカで奴隷制に対する規則が作られ始めました。イングランド政府は奴隷制度を非合法化し、厳しい刑罰の規定を設けましたが、奴隷制度はそのまま存続しました。
彼らは、夜の暗闇の中で動物よりも悪い船の中で重なり合って連れて行かれました。アメリカの作家ハリエット・ビーチャー・ストウは「アンクル・トムの小屋」を書きました。 南北戦争が始まる 10 年前に、これらの奴隷の悲しい人生が感動的に描かれているというタイトルの本を書きました。
ヨーロッパ共同体の裕福な人々の心の中に「人間」という動物に対する優しさ、同情、そして平等の感情が生まれるまで、これらの奴隷の状態は改善されなかったのです。
人間の身体的および精神的能力
パン、布地、家に対する権利の基準
世界の他の古代コミュニティと同様に、ヨーロッパのキリスト教コミュニティも人間の自由と平等の考えを認めませんでした。どこかの王は神の代表者であり、どこかの奴隷には魂が見出されませんでした。すべての人間が平等であることはできないという考えの基礎は、太古の昔から各人間の身体的および精神的能力の違いに基づいており、それによって人間の経済的および社会的地位に違いが生じます。
多くの場合、身体的能力は社会的地位の象徴と考えられ、これに基づいて、食物、衣服、財産、行為に関する人間の権利が増減されました。特に女性、奴隷、労働者の場合。女性は男性よりも栄養価の低い食事と低教育で十分であると考えられ、誰もその考えに反対しないように宗教の一部とされました。女性であっても、家から出ること、会議で自分の意見や意見を表明すること、公然と笑うこと、家族以外の男性と話すことなどは禁止されていました。
これらすべては、キリスト教においてさえ、世界の他の宗派の明文化されていない暗黙の行為の重要な部分でした。男性と女性の魂には違いさえありました。欧州共同体におけるこの傾向は、18 世紀から 19 世紀まで続きました。
搾取を宗教的に美化するものと出会った
社会的受容
人間の差別化傾向は宗教のベールに覆われ、安易な社会的行動となる。これが、古代ヨーロッパのコミュニティにおいて、より多くの肉体労働をすることによって、残り物、古くなって栄養価の低い、半分腹の食べ物を労働者や奴隷に与えることが安易な社会的行動であると考えられていた理由です。
人間はあらゆるレベルで差別化する傾向があるため、ヨーロッパでは共和制や民主主義のような考えが栄える余地はほとんど残されていませんでした。ローマと同様、ヨーロッパのほとんどの国には独裁制度があり、社会の労働者階級と奴隷階級が武器と科学に基づいて管理されていました。
ヨーロッパで民主主義の考えが強化されるまで、この搾取制度は続きました。それにもかかわらず、ヴェネツィア、フィレンツェ、その他のヨーロッパの州では、限られた種類の共和制が運用されており、フランス、ドイツ、イギリス、ローマの君主制よりも優れていたことは間違いありません。