1930年代後半のインドでは、国民会議派と全インド・ムスリム連盟の対立が深まり、ヒンドゥー教徒とムスリムの関係は決定的な転換点を迎えようとしていた。本稿では、二つの報告書の公表から「解放の日」の呼びかけ、そしてラフマット・アリーによる壮大な分割構想まで、パキスタン建国運動の思想的背景をたどっていく。
ピールプル報告とシャリーフ報告
ムスリム連盟が国民会議派政権に対して提起した数々の申し立てをまとめた「ピールプル報告(Pirpur Report)」は、1939年に公表された。続いて、ビハール州における会議派政権の失政を明らかにすることを目的とした「シャリーフ報告(Sharif Report)」も発表されている。これらの報告書は、「会議派の支配下でムスリムが差別され抑圧されている」という連盟の主張を裏付ける資料として、世論に大きな影響を与えた。
「解放の日」を祝え――ジンナーの呼びかけ
1939年、会議派の各州政権が総辞職すると、この政治的空白を好機とみなしたジンナーは、ムスリムに対し、1939年12月22日を「解放の日(ムクティ・ディワス)」として祝うよう呼びかけた。これは「会議派政権による支配が終わった」ことを記念するものであり、以降、この日は両共同体の対立を象徴する出来事として歴史に刻まれることになった。
ラフマット・アリーの「ダーニヤ(Dinia)」構想
1940年、ラフマット・アリーは『イスラームのミッラトとインド主義の脅威』と題する小冊子を発表した。その中で彼は、ムスリムこそ独立した国家を建設すべきだと訴えた。
さらに彼は、「India(インド)」という英字を組み替えて「ダーニヤ(Dinia)」という新語を作り出した。これは「イスラームへの改宗を待ち受ける亜大陸」を意味する造語である。つまり彼の構想において、インド亜大陸全体は最終的にイスラームのものとなるべき土地だったのである。
次々と与えられた新しい地名
ラフマット・アリーは、将来のムスリム国家群に対して次々と新しい名称を与えていった。
- ベンガルとアッサム → 「バングシュ・イ・イスラーム」:意味は「イスラームのバングシュ」。バングシュとはベンガルのムガル朝の封建領主のことである。
- ビハール → 「ファルークスターン」
- 連合州(現在のウッタル・プラデーシュ)→ 「ハイデルスターン」
- ラージプーターナー → 「ムイーヌスターン」:スーフィー聖者ハワージャ・ムイーヌッディーン・チシュティーの名にちなんだ命名。
- ハイダラーバード → 「オスマーンスターン」
- マラバールのモップラー地域 → 「モップリスターン」
これらに加えて、サフィスターンやナスラスターンといった地域も構想されていた。前者はシク教徒の、後者はキリスト教徒の居住区域を想定したものとされる。
ダーニヤ(=インド)の地図に描かれた非ムスリム地域は、ムスリム諸王国の間に散在する、無力で役に立たない断片のように見えた。ラフマット・アリーの想像によれば、それらはムスリム国家との対立から生まれた「ヒンドゥー・インド」であり、ムスリム国家を吸収し、住民を改宗させ、征服しようとする政策をとっていたという。
『ミッラトとその使命』(1942年)
1942年には、さらなる小冊子『ミッラトとその使命』が著された。そこで彼は、インドが完全にイスラーム化し、ムスリムの支配下に入ることはインドの「運命」であると主張したのである。
乱立するインド分割計画
当時、インドの分割については実にさまざまな案が提示されていた。
ラフマット・アリーの当初の計画に沿う案では、パンジャーブ、シンド、北西辺境州、バローチスターン、カシミールのみをインドから分離することが提唱された。
一方、アブドゥル・ラティーフの計画を支持する者たちは、上記の諸州に加えてベンガルとハイダラーバードをも分離し、そこにムスリム国家を樹立することを求めた。この国家は、インド全土のムスリムすべてにとっての国家となるはずのものであった。
その後、ラフマット・アリー自身も考えを変え、インド全土の各州におけるムスリムのための自治国家の設立を要求するようになっていった。
イギリス政府への「事前承認」要求
こうした諸計画に影響を受けたジンナーは、1940年2月、インド政府に対し、ムスリム連盟の事前の承認なしには、いかなる改革案も実施してはならないと要求した。注目すべきは、この時点でまだムスリム連盟は、ムスリムのための独立国家を正式に決議していなかったという点である。有名な「パキスタン決議」が採択されるのは、同年3月23日のことであった。
アリーガル演説――「平等」だけが妥協の条件
1940年3月6日、ジンナーはアリーガルでの演説において次のように述べた。
「ヒンドゥーとムスリムの合意は、平等の基礎の上でのみ可能であり、ガーンディー氏の条件の上ではあり得ない。」
しかし、この「平等」は西欧的な民主主義制度からは得られないものだと彼は考え、民主主義そのものに反対の立場をとった。その論拠として彼はこう語っている。
「イスラームは、非ムスリムに決定権を認めるような民主主義を信じない。」
エスカレートする条件――中央・地方議会での同数議席
ジンナーがヒンドゥー・ムスリム間の合意を不可能とした最大の理由は、ムスリムが将来のインド行政において「対等なパートナー」でありたいと望んだことにあった。言い換えれば、彼は条件を次第に厳しくし、問題を煙に巻きながら、きわめて曖昧な言葉で、将来のインド連邦の中央および各州の議会においてヒンドゥー教徒とムスリムに同数の議席を配分すべきだと主張していたのである。
人口比を無視したこの要求は、いかなる民主主義の原理から見ても正当化できるものではなかった。それゆえ、妥協による解決の可能性は、そもそも存在しなかったと言えるだろう。
こうした一連の動きは、同年3月23日の「パキスタン決議(ラホール決議)」の採択へとつながっていく。報告書、記念日の設定、改名構想、乱立する分割案――これらすべてが絡み合い、インド亜大陸を二つに分かつ潮流は、もはや止められないものとなっていったのである。