植民地時代のアメリカの世俗聖職者

スペインと同様に、アメリカでも教会は司教的要素と宗教的要素に配慮した階層構造を持って機能していました 。教区の階層である司教と大司教は、理事会によって規定された手順に従って任命されました。このようにしてインディアン評議会は国王に候補者リストを提示しました。そして君主はその一人を選出し、その任命のために教皇に提出され、最高教皇は象徴的な措置として彼に個人的および生涯ベースでの地位を与えた。

アメリカにおける聖職者の拡大

アメリカでは1508年に教会教区が設立され始め、このときイスパニョーラ島とサン・ファン・デ・プエルトリコにサント・ドミンゴ司教区とコンセプシオン司教区を創設することが決定された。 42 の司教区のほとんどはアメリカで創設されました。植民地時代には征服と並行していました。実際、16 世紀前半には 22 司教区 (52%) が設立されましたが、後半には 9 司教区 (21%) のみが設立され、その後の数世紀でそのペースは鈍化しました:17 世紀に 5 司教区、17 世紀に 6 司教区18世紀。これは、16 世紀にアメリカの教区計画が事実上完成していたことを意味します。当初、すべての教区はセビリア大都市圏に統合されましたが、すぐにローマの支配を避けるためにアメリカ教会を分離することが決定されました。距離と問題を解決するのに必要な時間によって引き起こされる問題により、16 世紀には大司教座を確立する必要性が明らかになりました。こうして、1504 年にヤグアタ大司教区が設立されました。が作成されました。、次にカリブ海とティエラ・フィルメの海岸を支配し、マグアとバイヌアの参政権司教区が依存していたサント・ドミンゴ。その後、メキシコなど政治的に重要な中心地に新しい大司教座と司教座が設置され、その管轄範囲はグアテマラからカリフォルニアまでに及んだ。またはリマからニカラグアからクスコまで。
征服と植民地化の過程が進むにつれて、以前の計画は時代遅れとなり、すぐにリマ大司教区の範囲はチリとアッパーペルーを含むように拡張され、領土を管理するサンタフェ・デ・ボゴタ大司教区が設立されました。ニカラグアとキトの間。
16世紀末には、4つの大司教区（メキシコのサントドミンゴ、サンタフェ・デ・ボゴタ、リマ）に26人の司教区があった。サンティアゴ・デ・クーバ、サン・ファン・デ・プエルトリコ、コロの司教区はサント・ドミンゴに依存していた。メキシコ、グアダラハラ、バリャドリッド、プエブラ、アンティオキア、チアパス、メリダ、ベラパス、コマヤグア、グアテマラ、レオンから。サンタフェ・デ・ボゴタ、カルタヘナ、ポパヤン出身。リマ、パナマ、キト、トルヒーリョ、クスコ、アレキパ、ラプラタ、アスンシオン、サンティアゴ・デル・エステロ、サンティアゴ・デ・チリ、ラ・インペリアルからも。 17世紀にはいくつかの変化があった。ラプラタは大司教区となり、ラパス、ミスケ、コルドバ、ブエノスアイレスの司教区を管理するようになった。メキシコに従属するデュランゴの事務所も設立された。コロの代わりにサントドミンゴに依存するカラカスのもの。サンタフェ・デ・ボゴタのサンタ・マルタのもの。そしてリマ出身のフアマンガさん。

アメリカの聖職者の組織

16 世紀の最初の数十年間、教区や教義を指揮する世俗聖職者の代表が不足していたため、修道会のメンバーに頻繁に頼る必要がありました。これは頻繁に権威の衝突を引き起こした。教区の司祭や教義者として働く修道者は、司教やその階層上の上司、基本的には修道会の管区長に対して、誰に対して服従の義務を負っているのだろうか？だからこそ、世俗の聖職者は王を任命した王に直接答えたのに対し、正規の聖職者は各修道会の先任者との約束を持っていたと断言できるのである。宗教人材の不足は階層の下位レベルだけでなく最高位でも感じられ、16世紀に任命された司教214人のうち142人が何らかの教団に属していたほどだった。一方では司教と管区長、他方では信徒当局との間で管轄権に関する対立もあった。後者は、君主から譲渡された後援権を利用して、教会当局の活動に干渉することが正当化されると信じていた。
管轄権、服従、能力、管理上または教義上の問題は常にありました。それらを解決しようと試みたのが教区評議会です。が作成されました。、司教の諮問機関として機能しました。その規模は所属する教区の重要性によって決まりましたが、メンバーは対立する利益を代表する傾向があり、そのため意思決定をしたり合意に達することが困難になることがよくありました。上には教区の会議や評議会があり、規律や司牧の問題（原住民の福音宣教など）に重点を置いています。管区評議会（大司教が主宰する大司教区の司教の会議）はトレント評議会で定められた規定に従って開催されるようになった。。当初はメキシコとリマの大司教区によって実施されたが、他の小さな教区にもいくつかの司教区があった。その主な目的は、インディアンの福音宣教を求め、地元の活動に参加することでした。当初の規定では評議会は3年ごとに開かれると定められていたが、植民地における遠距離と通信の困難を考慮して、フェリペ2世はバチカンに対し、アメリカではその任期を5年に延長するよう要請した。その後、この期間は 7 年 (1584 年) と 12 年 (1610 年) に延長されました。しかし、最も一般的なのは期限が守られなかったことで、メキシコで起こったように、モントゥファル大司教が1555年と1565年に最初の2回を召集した。1551年から1629年の間に11回の州議会が開催されたが、次の世紀と1年間で1回の州議会が開催された。半分は何も実行されませんでした。シノドスは司教とその教区の聖職者との会合であり、司教区の懲戒や司牧問題が議題となった。

教区には、教区、教義、宣教という 3 つの異なるタイプの教会施設が設立されました。、ただし、後者は司教に直接報告しませんでした。教区教会は白人人口が多い都市に設立されることが好ましく、その長には教区司祭が置かれ、欠員を埋める世俗聖職者の代表がいない場合には正規の聖職者のメンバーが司祭の代わりを務めた。教義は、エンコミエンダと同様に、定住の先住民集団が発見され、彼らの首長が地域の最も重要な居住地にあった地域で構成される田舎の教区でした。先住民コミュニティが教会の建設に協力し、ドクトリンネロという名前で知られる司祭の支援を得るために、カシケの権威に頼ることが一般的でした。教義とエンコミエンダはかつて相互に関連していた。なぜなら、エンコミエンダを担当する先住民の福音宣教を確実にするために、すべてのエンコミエンダがその教義を持たなければならなかったからだ。エンコメンデロスたちはインディアンに宗教を教えることをわざわざせず、普段そのための訓練も受けていなかったので、彼らは司祭を雇い、コミュニティが支払った税金からの収入で給料を支払わなければなりませんでした。教区と同様に、修道会はその会員がドクトリネロとしてエンコミエンダに結び付けられることを一般に受け入れていたため、特に征服期間中のドクトリネロは定期的に行われていた。かつて宣教活動は植民地世界では少数派で周縁的な要素であり、植民地当局が直接支配していない地域に位置しており、先住民の反乱が頻繁に発生し、宣教師の身体的健全性が危険にさらされていました。

アメリカにおける聖職者の福音化

小教区や教義における司祭の不足により、達成は困難な目標ではあったものの、早い時期から先住民の召命の推進が行われました。インドの司祭は、特に先住民の貴族に属している場合、特に彼らが独自の言語を話し、独自の規範を管理している場合、同胞の国民により良い影響を与えることができると考えられていました。メキシコに近いトラテロルコ学校の設立は、宗教的使命を持ったカシケの息子を数人採用したため、期待に応えられませんでした。純潔の誓いなど、守らなければならないいくつかの規則は、先住民族の学生たちには奇妙に映った。この現実に直面して、最初のメキシコ評議会はインド人の神学校へのアクセスを制限しました。教義の機能に関する多くの苦情のため、16世紀後半には、伝道する先住民の言語を知らない司祭をその職に任命することが禁止された。問題の役職に就く前に試験が実施される可能性さえ浮上した。優越性に対する抗議の蓄積と、語彙も文法も持たないことが多い言語の研究を深めるための資料の不足を考慮すると、それらの使用がより広範囲に行われていたため、需要は一連のいわゆる一般言語に限定されていました。さまざまな地域の先住民の間で。これはナワトル語、ケチュア語のアイマラ語、チベハ語、マヤ語の場合でした。。先住民言語の研究のための作品や、福音宣教（文法、教理問答、告解）を発展させるためにこれらの言語で書かれた書籍の必要性が、アメリカにおける印刷の存在と発展を促進しました。先住民言語の普及と支援というこの政策は、17 世紀の第 2 四半期に放棄されました。このとき、国王は明らかに現地言語に損害を与えるスペイン語の使用を選択しました。